Nuut

Moeders, waansin en musiek: 'n studie van die parallelle van Cybele en Dionysus

Moeders, waansin en musiek: 'n studie van die parallelle van Cybele en Dionysus


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Alhoewel sy een van die bekendste godinne in haar tyd was, was die moederlike, wyse Cybele lank reeds oorskadu in die mitologie van antieke Griekeland deur die latere voor-Olimpiese godinne, Rhea, Gaia en selfs Hecate. Daarteenoor word die mal, flambojante Dionysus net so lank as 'n jong Griekse god verwar. Die argeologiese en literêre getuienis dui daarop dat hierdie twee gode baie meer belangrike rolle in verskillende kulture gespeel het, beide voordat die antieke Griekse gode aan die voorpunt van die Mediterreense godsdiens gekom het en nadat hul Romeinse eweknieë in die Christendom vervaag het. Dit is nie onwaarskynlik dat dit die rede is waarom Cybele en Dionysus soveel kenmerke in hul aanbidding en legendes deel nie.

Cybele

Die godin Cybele word meestal geassosieer met die natuurlike wêreld, spesifiek geïllustreer in berge, vrugbare wild en wilde diere. Verder word sy dikwels uitgebeeld as die Groot Moeder-skepper of lewensgewer van alle dinge-of as die drie aspekte van die Goddelike Vroulike: Moeder, Maiden en Crone. As die goddelike vrou, verteenwoordig Cybele die verskillende aspekte van vroulike krag, veral die van koestering, vrugbaarheid en wysheid. ('N Soortgelyke drie -eenheid word in baie ander godsdienste gesien, soos die driedubbele godin in die godsdienste van die Kelte en Britte.)

  • Antieke Griekse teater en die monumentale amfiteaters ter ere van Dionysus
  • Trillings en geluide het moontlik die aanbidding van die Grote Godin Cybele verbeter
  • Die geheim van Gobekli Tepe: Kosmiese equinox en heilige huwelik - Deel II

Cybele troon op met leeu, horing en mural kroon.

Dionisos

Dionysus baseer eweneens die krag van die natuurlike wêreld, wat die meeste uitgebeeld word deur optogte van besope dans. Sy rol in antieke godsdiens het baie te doen met die transendensie van die natuurlike na die geestelike gebied, alhoewel hierdie eienskap baie "afgedomp" was, en hom eerder as 'n baie dronk en vroulike manlike godheid uitgebeeld het. Alhoewel wyn en musiek inderdaad algemeen was in die rituele van Dionysus (en sy latere Romeinse eweknie, Bacchus), beskryf die meeste "Griekse mitologie 101" -kursusse hierdie aspekte van die god as dom en ligsinnig eerder as relevant vir sy eksistensiële persona.

Dionysus strek 'n drinkbeker (kantharos), laat in die 6de eeu v.C.

Ooreenkomste tussen die twee

Op die oppervlak deel Cybele en Dionysus baie verbintenisse - weereens, nie ongewoon in antieke godsdienste nie. Dit sluit in 'n voorkeur vir die natuur en wilde diere. In die kuns word Cybele selde uitgebeeld sonder haar leeuwyfies, terwyl die optogte van Dionysus altyd deur luiperds of panters gelei word, wat dikwels die godheid van die een plek na die ander vervoer. Net so word die optogte van sowel Cybele as Dionysus vergesel van wilde musiek, kragtige wyn en danse wat ekstaties is, en veral in teks en kuns word liefhebbers uitgebeeld as naby aan waansin.

Marmer sarkofaag met die triomf van Dionysus en die seisoene.

Hierdie twee gode deel ook albei 'n kenmerk genaamd timpanum, 'n handtrommel wat altyd aandui dat sy van 'n vreemde kultus is. Vanweë hierdie ooreenkomste beskou die bekende geleerde Walter Burkert Cybele en Dionysus as die vreemde gode wat uit die ooste ingevoer is. Een van die min oorlewende mitologiese gevalle van Cybele en Dionysus se verband kom uit die 1ste eeu nC deur Apollodorus. In Apollodorus ' Bibliotheca, Cybele genees Dionysus van sy waansin, het hom haar godsdienstige geheime geleer en hom dan vrygemaak om die mense van Klein -Asië (en later Griekeland) te leer hoe om druiwe vir wyn te verbou.

Die triomf van Dionysus, met 'n maenade wat op 'n timpaan speel, op 'n Romeinse mosaïek uit Tunisië (3de eeu nC).

Cybele se kultus was een van die geheimsinnige kultusse van antieke Griekeland en Rome, net soos die van Dionysus, maar die rituele van die Bacchanalia word 'n bietjie wyer bespreek as dié van die Groot Moeder. (Dit kan deels te wyte wees aan die feit dat die plek van prominente godinaanbidding deur die Eleusiniese geheimenisse van Demeter en Persefone ingeneem is.) Dit is egter nie die aard van die rituele self nie, maar eerder Cybele en Dionysus Dit lyk asof amptelike aanbidders histories baie kenmerke gedeel het.

Daar word na Cybele se volgelinge verwys as Galli, manlike eunugpriesters wat in haar godsdiens in antieke Rome opgeneem is nadat sy omstreeks 204 vC amptelik aangeneem is. Hierdie priesters kastreer hulself op 24 Maart, die Dag van Bloed of Dies sanguinis. Hierdie ekstatiese viering van musiek en selfgeslag het die priesters in vroueklere en tulbande aangetrek, met 'n verskeidenheid juwele en lang hare. Interessant genoeg is hierdie tradisie ietwat soortgelyk aan die Bacchant -tradisies van Dionysus toe hy in antieke Rome (sowel as in Griekeland) aanbid is. Die Bacchant -rites het vroue ingesluit wat ekstaties dans terwyl hulle buite drink en musiek speel. Hierdie vroulike Galli is op talle maniere soortgelyk aan die sterflike Maenads.

Cybele hou 'n timpaan in haar linkerhand. ( CC BY-SA 3.0 )

Dit is ook interessant om op te let dat Dionysus as 'n vreemde god beskou is wat in Griekeland aangekom het en later vertrek het om die verskillende geheime van die oostelike wêreld te leer. Cybele, daarenteen, het definitief uit die oostelike wêreld na Griekeland gekom. Die verhaal van Apollodorus kan moontlik geïnterpreteer word as dat Dionysus die geheime van Cybele se eie aanbidding opdoen om dit vir haar in die Griekse wêreld op te neem (aangesien mans in alle aspekte van die antieke Griekse lewe baie meer gerespekteer is). Alhoewel hierdie oorweging slegs 'n teorie is, stel dit wel verdere ondersoek in na die godsdienste van sowel Cybele as Dionysus.

  • Die waarheid agter die mite van Christus: die groen mens en die legende van Jesus - Deel II
  • Alles wat hy aangeraak het, het tot goud verander: die mite en die werklikheid van koning Midas
  • Die Moeder van alle gode: die Frygiese Cybele

Timpaan -speler uit 'n mosaïek wat 'n musikale groep uitbeeld.


Die Atlantiese godsdiens

'N Ander groot invloed op die ontwikkeling van die Romeinse staatsgodsdiens (afgesien van die Etruskiese bydrae) gedurende die 1ste millennium v.G.J. was die invoer van die kultiese taal ‘Sybilline Books ’ wat geraadpleeg is om die staat te help met belangrike besluite. Die verkryging van hierdie werke is oorspronklik toegeskryf aan die legendariese (Etruskiese) laaste koning van Rome, Tarquinius Superbus, 'n geruime tyd in die 6de eeu v.C., en na die ontwikkeling van die Republiek is dit in die besit van die Senaat gehou en was dit help besluite en bepaal moontlike uitkomste. Die versameling is ongetwyfeld saamgestel, ondersoek en bygevoeg met verwysing na die verskillende belangrike Apolloniese orakels in die oostelike mediterrane gebied, insluitend dié in Cumae, Dodona, Delphi en die Anatoliese terreine naby die vermeende plek Troy* op die Hellespont, vanaf waarvan die oorspronklike boeke veronderstel was om te ontstaan. Alhoewel dit nou verlore is (en op verskillende tye in hul geskiedenis, vernietig en herstel), weet ons dat hierdie boeke besonderhede bevat van profetiese visioene en uitsprake wat afkomstig is uit die kultiese godin-orakels van die argaïese wêreld wie se vroulike sieners bekend was as die Sybils.

Die oorspronklike Sybil was, soos genoem, veronderstel om die Hellespontine Sybil wat voorsitter was van die Apolloniese orakel by Gergis in die NW Anatolië *Troad streek, en is vermoedelik ontvang Berg Ida naby. Van hier af is die werke gekopieer en aan ander deurgegee sibillien orakels, eers Erythraea en dan uiteindelik na die Griekse kolonie by Cumae, naby Napels en van hier af, blykbaar na Rome by die koms van die stigting van die Republiek. Die Cumaean Sibyl was 'n belangrike karakter in Virgil's Aeneiad en het 'n oosterse Trojaanse herkoms vir die Romeine se voorouers gevestig, waardeur hulle die kenmerke van die Griekse beskawing en godsdiens kon inkorporeer. In die verhaal lei sy die Trojaanse Aeneas na Hades om sy vader te ontmoet wat sy toekomstige pogings as stigter van die Romeinse volke seën. Die Sibylline Books was dus moontlik 'n versterking van die Romeinse pseudo-geskiedenis, wat 'n godsdienstig-politieke brug bied na die intellektuele mag en invloed van die Griekse nabye ooste. Die Etruskiese godsdienstige boeke was waarskynlik van 'n meer inheemse inslag, en daarom minder in staat om so 'n trans-nasionale godsdienstige visie te pas by Rome se toekomstige ambisies …

Die boeke is geraadpleeg in tye van groot behoefte, en uit die afleidings wat gemaak is uit hierdie rituele interpretatiewe lesings, het verdere ontwikkelinge in die toenemend ingewikkelde godsdienstige toneel in Rome dikwels tot gevolg gehad. Van besondere belang was die suggestie tydens die Tweede Puniese oorloë (205-204 v.C.) dat die Die Romeinse staat neem die aanbidding van die Grieks-Frigiese godin aan Cybele (Kubilya) van die antieke middel-Anatoliese hooglandstad Pessinus ('n gebied wat deur die Galliese stamme in die 3de vC vC gevestig is) waar sy 'n basiese kultus-sentrum gehad het, moontlik sedert die 2de millenium vC. N klein swart klip afgod (moontlik die oorblyfsels van 'n meteoriet) is verwyder en na Rome gebring waar dit ingebring is as die godin met baie seremonie, en – bisar – blyk dit dat die klip in 'n holte in haar nuwe standbeeld vertoon is waar die gesig moes gewees het!… Cybele is gekoppel aan die Troad ‘Mount Ida ’ deur die Romeinse bynaam Magna Mater Idaea, wat verband hou met die ou Griekse mites oor die wegkruip van Zeus van Cronus in 'n berggrot, hetsy deur Gaia of Rhea (beide aspekte van die antieke Europese vroulike goddelike krag), hoewel die Romeinse voorstelling met 'n stom gesigte en 'n skynbare verwysing na die stom Mater Larum. Die name ‘Sybil ’ en ‘Cybele ’ deel ook 'n duidelike ooreenkoms en is uitruilbaar gebruik om chtoniese priesteresse met die groot godin te identifiseer.

Die eerste-eeu v.G.J. Romeinse epikurese digter-filosoof Titus Lucretius Carus beskryf 'n optog van die godin en haar priesterskap in boek 2 van hom De rerum natura waarin hy verwys na die stille seën van die godin sowel as sekere seremonies wat daarmee verband hou en die Griekse mite van die wegkruip van die god-kind Zeus. Hierin maak hy 'n diepgaande uitspraak oor die plek van Magna Mater in heidense godsdiens (vertaling John Selby Watson, 1890):

Die ou en geleerde digters van die Grieke sing dat sy in
haar sitplek op haar strydwa, dryf twee leeus met 'n juk saam
verklaar dat die uitgestrekte aarde in die oop ruimte van die lug hang,
en dit een die aarde kan nie opstaan ​​nie 'n ander aarde. Hulle
het die leeus bygevoeg, want enige nageslag, hoe wild ook al, behoort te wees
versag word as dit beïnvloed word deur die goeie ampte van ouers.
En hulle omsingel die bokant van haar kop met 'n muurkroon,
omdat die aarde, versterk op hoë plekke, stede onderhou dis-
geteik met watter versiering die beeld van die goddelike
ma word gebore, die verspreiding van terreur deur die wye wêreld.
Haar verskillende nasies, volgens die ou praktyk van hulle
aanbid, bel die Idae se ma, en ken haar bands van
Frygiërs as bystanders, omdat hulle dit uit dié sê
Mielies begin eers geproduseer word, en vandaar versprei
oor die aardbol. Hulle ken haar ook die
Galli omdat hulle intiem wil wees dat diegene wat het
die heilige respek as gevolg van hul moeder geskend het, en was
wat hulle vaders ondankbaar bevind, moet as onwaardig beskou word
lewende nakomelinge na die sfeer van die lig te bring. Uitgestrek
tromme, en hol simbale, weerklink in hul hande om die
godin en hul horings dreig met 'n hees geluid, terwyl
die hol pyp maak hul gedagtes opgewonde met Frygiese note.
En hulle dra wapens wat voor hulle uitgestrek is, as tekens
van gewelddadige woede, wat die onheilspellende met skrik kan skrik
gedagtes en goddelose harte van die skare, getref met die krag
van die godin.

Sodra ons dus deur groot stede ry, sy,
as hy stom is, verleen hy 'n stille seën aan sterflinge , het hulle getrek
die hele loop van die pad met koper en silwer, verrykend
haar met wonderlike bydraes terwyl hulle 'n stort versprei
van rose, wat die moeder en haar troepe bywoon oorskadu
miere. Hier is die gewapende orkes, wat die Grieke deur die
naam van Frygiese Curetesdans kragtig met toue rond,
en spring op hul wysie, stroom van bloed. Skud
die verskriklike kruine op hul koppe terwyl hulle knik, verteenwoordig hulle
die Dictaean Curetes, wat vroeër op Kreta gesê is, te hê
verberg die beroemde kinderkreet van Jupiter, toe die gewapende
jongmense, in 'n vinnige dans om die kind, in harmonie geslaan,
hulle vurige skilde met hul vurige spiese, sodat Saturnus nie
nadat hy hom in besit geneem het, hom sou verslind en veroorsaak
'n ewige wond in die hart van sy ma. Of hiervoor
daarom vergesel gewapende mans die groot moeder
of anders omdat die priesters dus aandui dat die godin ad-
verdien mans om bereid te wees om die land van hul land te verdedig
met arms en moed, en om hulself voor te berei om 'n voor-
eer en eer aan hul ouers.

Hierdie ouers, hoewel hulle gevier is as paslik en uitstekend,
saggies bedink, is nog ver verwyderd van die goeie rede. Vir
die hele ras van die gode moet noodwendig op sigself geniet
sy onsterflike bestaan ​​in die diepste rustigheid, ver
verwyder en geskei van ons sake sedert, vry van
alle pyn, vrygestel van alle gevare, kragtig in sy eie
hulpbronne, en omdat ons niks van ons wil hê nie, word dit ook nie versadig nie
deur dienste van die goeie, en ook nie geraak deur woede daarteen nie
die slegte.

Die aarde is inderdaad altyd sinloos, maar omdat
dit bevat die primêre elemente van baie dinge, dit bring
baie produksies, op baie maniere, in die lig van die
son. As iemand dan besluit om die see te roep Neptunus,
en mielies Ceres, en verkies om die naam van Bac-
chus, as om die regte benaming van wyn uit te spreek laat ons
gee toe dat so iemand die bol van die aarde kan uitspreek
om die moeder van die gode te wees, mits dit steeds toegelaat word
om sy ware self te bly …

Die stilte van Cybele se openbare gesig kan heel moontlik wees omdat die sibilliese priesteresse met die stem van Apollo gepraat het. Die goddelike musiek van die Kuretes was veronderstel om 'n analoog te wees vir die stem van die huilende god Zeus/Jupiter, wat die geluid van Cronus/Saturnus in die antieke skeppingsmites verberg. Ovid se beskrywing van Jupiter wat die tong van die Mater Larum uitsny, roep dit ook op tot 'n vreemde samevatting van idees en tradisies.

Die bekendstelling van die kultus van Magna Mater was skaars 'n nuwigheid vir die breër Romeinse en Griekse wêreld, aangesien die Grieke 'n aantal eeue lank die Frigiese Cybele gevier het voor haar amptelike aanneming in Rome. Trouens, die Frygiërs was nie eers die oorsprong van hierdie spesifieke nie Aegaean godin-hipostase, soos die kultus van Rhea by Berg Ida op Kreta het ongetwyfeld sy oorsprong in die Minoïes era. Verder is die belangrike tempelkompleks en raaiselkultus op die Thracian eiland Samothrace in die noordelike Aegaeër het sy eie eerbied vir 'n soortgelyke godin met soortgelyke ikonografie en mitologie, maar oorspronklik bekend as Axiérosen blykbaar geassosieer met 'n manlike gemengde en 'n paar goddelike seuns. Dit het aspekte van die aanbidding van Demeter en Dionysus en die chtoniese raaisels van die Grieke geabsorbeer. Die Romeinse kultus het 'n ouer inheemse mitiese godsdienstige tradisie versterk, sowel as 'n geestelike gang vir die vermeende voormalige Trojaanse tuislande van die Grieke en Romeine in die Hellespont.

So, wat van die Cailleach?

Die tradisie van die profetiese ‘ Great Mother ’ oorleef duisende kilometers ver en duisende jare in die tyd van die tuislande en hartlande van die Anatoliese moedergodin, en het blykbaar voortgegaan in die ‘Gaeliese rand ’ van Noordwes-Brittanje en Ierland - 'n gebied wat nooit deur die heidense Romeinse ryk verower of gevestig is nie. Sy doen dit in die vorm van 'n bejaarde vroulike karakter bekend as die ‘Cailleach ’, ‘Calliagh ’ of ‘Caillagh ’, wat van die suidwestelike punt van Ierland tot in die verre hoogland van Skotland met berge verbind word , die natuur, die weer en die krag van profesie. Daar is soveel fragmentariese mites en landskapskenmerke wat in hierdie streke met haar verband hou, dat dit duidelik was dat sy 'n supra-streeksbelang uit antieke tye gehad het, lank voor die koms van die Christendom. Hierdie legendes assosieer haar dikwels met die seisoenale siklusse en die skep van kenmerke van die landskap, sowel as voogdyskap oor die troppe diere, natuurlike bronne en riviere. Sy word soms beskryf as die ‘ Queen of the Fairies ’, soms uitgebeeld as 'n uiteindelike voorouer, wat die wêreld regeer sedert die ‘ tyd voor die geheue ’. Soos die swart rots wat die gesig van die standbeeld van Magna Mater in Rome verteenwoordig, word sy selfs soms beskryf as 'n swart of blou gesig (selfs die ‘Black Annis ’ -legende uit Leicestershire in Engeland het hierdie kenmerk). Een van haar name in die Isle of Man – ‘Caillagh y Groamagh‘ – impliseer selfs 'n toestand van stille stilte, en#8216Groamagh vertaal as die Engelse woord ‘nors ’, wat self verband hou met ‘silent ’ (Kelly ’s Manx Dictionary). Die Manx ‘Caillagh ’ was 'n tradisionele spreker van profesieë, die inhoud van wat as mondelinge tradisies gehou is, soos hulle in Ierland en Skotland was. Verdere aansluiting by die ou Cybele-kultus van Rome en die Egeïese See kan ook gevind word in die nuuskierige Manx-volksliedjie wat praat oor 'n bul-steelende heks wat tussen die berge gesoek word, waar sy agter klipdeure skuil, As y lhiack er e kione – ‘met 'n klip op haar kop ’… (as u die skakel volg, sal u opmerk dat ek die vertaling van WW Gill reggestel het.)

Dit is nie my bedoeling om die totale Cailleach-legendes af te dwing om 'n verband te bewys nie, maar dit is onnodig om te sê dat die bewyse van 'n antieke aardgodin in die Britse en Ierse Eilande oortuigend is en meer as 'n paar ooreenkomste toon met Lucretius ’ vreesaanjaende stomme aarde -godheid …


Inhoud

Anatolië [wysig]

Geen kontemporêre teks of mite oorleef om die oorspronklike karakter en aard van Cybele se Frigiese kultus te bewys nie. Sy het moontlik ontwikkel uit 'n beeldhouer wat gevind is in Çatalhöyük in Anatolië, gedateer tot die 6de millennium vC en deur sommige geïdentifiseer is as 'n moedergodin. Β ] In die Frigiese kuns van die 8ste eeu v.C. bevat die kultus-eienskappe van die Frygiese moedergodin leeus, 'n roofvoël en 'n klein vaas vir haar offer of ander offers. Γ ]

Die inskripsie Matar Kubileya/Kubeleya ΐ ] by 'n heilige heiligdom in die Frygie wat uit die eerste helfte van die 6de eeu vC gedateer word, word gewoonlik gelees as 'Moeder van die berg', 'n voorlesing ondersteun deur antieke klassieke bronne, ΐ ] &# 916 ] en in ooreenstemming met Cybele as een van verskeie soortgelyke tutoriese godinne, elk bekend as "moeder" en geassosieer met spesifieke Anatoliese berge of ander plekke: Ε ] 'n godin wat dus "uit klip gebore is". Ζ ] Sy is die enigste bekende godin van die ou Frygië, Η ] en was waarskynlik die hoogste god van die Frigiese staat. Haar naam en die ontwikkeling van godsdienstige praktyke wat met haar verband hou, is moontlik beïnvloed deur die kultus tot die vergoddelikte Sumeriese koningin Kubaba. ⎖ ]

In die 2de eeu nC getuig die geograaf Pausanias van 'n Magnesiaanse (Lydiaanse) kultus van "die moeder van die gode", wie se beeld in 'n rotsuitsporing van die berg Sipylus uitgekerf is. Dit is vermoedelik die oudste beeld van die godin en word toegeskryf aan die legendariese Broteas. ⎗ ] By Pessinos in Frigië het die moedergodin - deur die Grieke as Cybele geïdentifiseer - die vorm van 'n onvormige klip van swart meteoriek, ⎘ ], en is moontlik geassosieer met of identies aan Agdistis, Pessinos 'berggod. ⎙ ] Dit was die anikoniese klip wat in 204 vC na Rome verwyder is.

Beelde en ikonografie in begrafniskontekste en die alomteenwoordigheid van haar Frygiese naam Matar ("Moeder"), stel voor dat sy 'n bemiddelaar was tussen die "grense van die bekende en onbekende": die beskaafde en die wilde, die wêrelde van die lewendes en die dooies. ⎚ ] Haar assosiasie met valke, leeus en die klip van die bergagtige landskap van die Anatoliese wildernis kenmerk haar blykbaar as die moeder van die land in sy ongerepte natuurlike toestand, met mag om die latente felheid te heers, te modereer of te versag. , en om die moontlike bedreigings daarvan vir 'n gevestigde, beskaafde lewe te beheer. Anatoliese elites wou haar beskermende krag benut vir vorme van heerser-kultus in Lydia, haar kultus het moontlike verbintenisse met die semi-legendariese koning Midas, as haar borg, gemeenheid of mede-goddelikheid. ⎛ ] As beskermer van stede, of stadstate, is daar soms vir haar 'n muurskroon vertoon wat die stadsmure voorstel. ⎜ ] Terselfdertyd het haar mag "enige suiwer politieke gebruik oortref en direk met die volgelinge van die godin uit alle lewensterreine gepraat". ⎝ ]

Daar word vermoed dat sommige Frygiese skagmonumente gebruik is vir offerandes en bloedoffers aan Cybele, miskien deur 'n paar eeue te wagte op die put wat in haar taurobolium- en crioboliumoffers tydens die Romeinse keiserlike era gebruik is. ⎞ ] Met verloop van tyd is haar Frygiese kultusse en ikonografie verander en uiteindelik onderdruk deur die invloede en interpretasies van haar buitelandse toegewydes, eers Grieks en later Romeins.

Griekeland [wysig]

Vanaf ongeveer die 6de eeu vC is kultusse van die Anatoliese moedergodin vanuit Frigië ingebring in die etnies Griekse kolonies van Wes-Anatolië, die vasteland van Griekeland, die Egeïese eilande en die westelike kolonies van Magna Graecia. Die Grieke het haar gebel Mātēr of Mētēr ("Moeder"), of uit die vroeë 5de eeu Kubelē in Pindar, sy is "Meesteres Cybele die Moeder". ⎟ ] Walter Burkert plaas haar onder die "vreemde gode" van die Griekse godsdiens, 'n komplekse figuur wat die Minoïes-Myceense tradisie kombineer met die Frygiese kultus wat direk uit Klein-Asië ingevoer is. ⎠ ] In Griekeland, soos in Frigië, was sy 'n "Meesteres van diere" (Potnia Therōn), ⎡ ] met haar bemeestering van die natuurlike wêreld uitgedruk deur die leeus wat haar flank, in haar skoot sit of haar wa trek. Sy is maklik geassimileer met die Minoïese-Griekse aardmoeder Rhea, "Moeder van die gode", wie se aanstootlike, ekstatiese rituele sy moontlik verwerf het. As voorbeeld van toegewyde moederskap, is sy gedeeltelik geassimileer met die graangodin Demeter, wie se fakkeloptog haar soektog na haar verlore dogter, Persephone, herinner. ⎢ ]

Soos met ander gode wat as buitelandse bekendstellings beskou word, het konflik en krisis die verspreiding van Cybele se kultus bygewoon. Herodotus sê dat toe Anacharsis na Scythia teruggekeer het nadat hy in die 6de eeu vC onderweg was en kennis onder die Grieke opgedoen het, sy broer, die Skithiese koning, hom doodgemaak het omdat hy by die kultus aangesluit het. ⎣ ] In die Atheense tradisie is die stad se metroon omstreeks 500 vC gestig om Cybele te kalmeer, wat 'n plaag in Athene besoek het toe een van haar dwalende priesters vermoor is weens sy poging om haar kultus bekend te stel. Die verslag was moontlik 'n latere uitvinding om te verduidelik waarom 'n openbare gebou aan 'n ingevoerde god gewy is, aangesien die vroegste bron die Gesang aan die moeder van die gode (362 nC) deur die Romeinse keiser Julianus. ⎤ ] Haar kultusse is meestal privaat befonds, eerder as deur die polis. ⎥ ] Haar "lewendige en kragtige karakter" en assosiasie met die natuur het haar onderskei van die Olimpiese gode. ⎦ ]

Cybele se vroeë Griekse beelde is 'n klein stemmige voorstelling van haar monumentale beelde in die Frigiese hooglande. Sy staan ​​alleen in 'n naiskos, wat haar tempel of sy deur voorstel, en word gekroon met 'n polo's, 'n hoë, silindriese hoed. 'N Lang, vloeiende chiton bedek haar skouers en rug. Sy word soms saam met leeubedienings gewys. Rondom die 5de eeu v.C. het Agoracritos 'n volledig gehelleniseerde en invloedryke beeld van Cybele geskep wat in die Atheense agora opgerig is. Dit het getoon dat sy op die troon was, met 'n leeubediener, en 'n timpanon, die handtrommel wat 'n Griekse inleiding tot haar kultus was en 'n opvallende kenmerk was in die latere ontwikkelings daarvan. ⎧ ]

Vir die Grieke was die timpanon 'n merker van buitelandse kultusse, geskik vir rituele vir Cybele, haar naaste ekwivalent Rhea, en Dionysus hiervan; slegs Cybele hou self die timpanon. In die Bibliotheca Cybele, wat vroeër aan Apollodorus toegeskryf is, het gesê dat hy Dionysus van sy waansin genees het. ⎨ ] Hulle kultusse het egter verskeie kenmerke gedeel: die godheid van die vreemdeling het in 'n wa aangekom, getrek deur eksotiese groot katte (Dionysus deur tiere, Cybele deur leeus), vergesel van wilde musiek en 'n ekstatiese gevolg van eksotiese buitelanders en mense uit die laer klasse. Teen die einde van die 1ste eeu v.C. is hul rituele in Athene en elders soms gekombineer. Strabo sê dat Rhea-Cybele se gewilde rituele in Athene moontlik saam met Dionysus se optog gehou sou word. ⎩ ] Net soos Dionysus, word Cybele beskou as 'n duidelike on-Helleense temperament, en#9130 ] gelyktydig omhels en 'op armlengte' gehou deur die Grieke. ⎫ ]

In teenstelling met haar openbare rol as 'n beskermer van stede, was Cybele ook die fokus van raaiselkultus, privaat rites met 'n chtoniese aspek verbonde aan heldekultus en eksklusief vir diegene wat begin het, alhoewel dit onduidelik is wie Cybele se ingewydes was. ⎬ ] Reliefs wys haar saam met jong vroulike en manlike bediendes met fakkels en vate vir suiwering. Literêre bronne beskryf vreugdevolle oorgawe aan die harde, perkussiewe musiek van tympanon, kastanjes, botsende simbale en fluite, en tot die waansinnige "Frygiese dans", miskien 'n vorm van sirkeldans deur vroue, tot die brul van "wyse en genesende musiek van die gode ". ⎭ ]

Konflik met Rhea het daartoe gelei dat Cybele met verskeie manlike halfgode omgegaan het wat Rhea as dienaars gedien het, of as voogde van haar seun, die baba Zeus, terwyl hy in die grot van sy geboorte lê. In kultus -terme lyk dit asof hulle as voorbidders of tussengangers tussen godin en sterflike toegewydes gefunksioneer het, deur drome, wakker trance of ekstatiese dans en sang. Dit sluit die gewapende Kouretes in, wat om Zeus gedans het en hul skilde gebots het om hom te vermag met hul sogenaamde Frygiese ekwivalente, die jeugdige Corybantes, wat eweneens wilde en gevegsmusiek, dans en sang verskaf het, en die dactyls en Telchines, towenaars verbonde aan metaalbewerking. ⎮ ]

Cybele en Attis [wysig]

Die belangrikste mitografiese vertellings van Cybele hou verband met haar verhouding met haar seun, Attis, wat deur antieke Griekse en Romeinse bronne en kultusse beskryf word as haar jeugdige gemaksug en as 'n Frygiese godheid. In Frigië was 'Attis' 'n alledaagse sowel as 'n priesterlike naam, wat dieselfde voorkom in toevallige graffiti, die toewyding van persoonlike monumente en verskeie van die frygiese heiligdomme en monumente van Cybele. Sy goddelikheid het dus moontlik begin as 'n Griekse uitvinding gebaseer op wat bekend was van Cybele se Frigiese kultus. ⎯ ] Sy vroegste sekere beeld as god verskyn op 'n Griekse stele uit die 4de eeu vC uit Piraeus, naby Athene. Dit toon hom as die gestremde stereotipe van 'n rustieke, oostelike barbaar wat hy op sy gemak sit, met die Frygiese pet en herdersboef van sy latere Griekse en Romeinse kultusse. Voor hom staan ​​'n Frygiese godin (geïdentifiseer deur die inskripsie as Agdistis) wat 'n timpanon in haar linkerhand dra. Met haar reg oorhandig sy hom 'n kruik, asof sy hom in haar kultus met 'n deel van haar eie genade wil verwelkom. ⎰ ] Later beelde van Attis wys hom as 'n herder, in soortgelyke ontspanne houdings, terwyl hy syrinx (panpipes) vashou of speel. ⎱ ] In Demosthenes ' Op die Kroon (330 v.C.), attes is ''n rituele kreet wat geskree word deur volgelinge van mistieke rites'. ⎲ ]

Dit lyk asof Attis die verspreiding van Cybele se kultus deur Magna Graecia vergesel het. Na die verowerings van Alexander die Grote, het "dwalende toegewydes van die godin 'n al hoe meer algemene teenwoordigheid in die Griekse letterkunde geword, en sosiale voorstellings van Attis is op talle Griekse plekke gevind". ⎳ ] As hy met Cybele gewys word, is hy altyd die jonger, mindere godheid, of miskien haar priesterlike dienaar, die verskil is relatief, eerder as wesenlik, omdat priesters uit eie reg heilig was en nou geïdentifiseer is met hulle gode. In die middel van die 2de eeu spreek die briewe van die koning van Pergamum aan die heiligdom van Cybele by Pessinos konsekwent die hoofpriester as 'Attis' aan. ⎴ ]


Moeders, waansin en musiek: 'n studie van die parallelle van Cybele en Dionysus - Geskiedenis

Die wêreld se sestien gekruisigde verlossers?
Sterwende en opkomende gode?
The & quotParallel Pagan & quot Gods (17 hierbo gelys)
Gevolgtrekking: Christendom versus heidens "Mystery" godsdienste
Bronne en skakels

Dit is 'n gedetailleerde reaksie op die bewering dat daar baie parallelle heidense gode en gekruisigde verlossers is wat die mededinger van die Christendom se stigter Jesus Christus is. Al die heidense name wat hierbo gekoppel is, verskyn in 'n blaai -agtergrondgrafiek van die DVD "The God Who Wasn't There" vervaardig deur amateur -filmmaker en voormalige fundamentalist Brian Flemming.

Die DVD maak twee groot antichristelike bewerings: (1) Jesus van Nasaret bestaan ​​nie as 'n persoon in die geskiedenis nie (ook genoem & quotmythicism & quot) en (2) die gebeure van Christus se lewe in die Evangelies is gekopieer uit & quot; vorige redders & quot van nie-Christelike heidense godsdienste. Hierdie artikel (Deel 1) sal die tweede eis beantwoord Deel 2 sal die eerste antwoord op historisiteit en die betroubaarheid van die Nuwe Testament. As 'n Katoliek is dit die bewerings wat my interesseer en wat van belang is vir die historiese Christendom. Flemming se kommentaar oor sy verlede Protestantse fundamentalisme, dispensasionalisme (die & quotRapture & quot), Mel Gibson se bloedige Passie van die Christus, verklarings van evangeliese pinksterpredikers en die sogenaamde & quotReligious/Christian right & quot, terwyl dit soms interessant is, is irrelevant vir historiese Christianty, so ek sal dit ignoreer.

Die agtergrondgrafiek is 'n rollys van & quotEnkele eienskappe van vorige verlossers& quot:

  • Gebore uit 'n maagd op 25 Desember
  • Sterre verskyn by hul geboorte
  • besoek deur Magi uit die ooste
  • water in wyn verander
  • die siekes genees
  • duiwels uitdryf
  • wonderwerke verrig
  • getransformeer voor volgelinge
  • het esels die stad ingery
  • verraai vir 30 silwerstukke
  • gemeenskaplike maaltyd gevier met brood en wyn
  • wat die redder se vlees en bloed verteenwoordig het
  • doodgemaak aan 'n kruis of boom
  • neergedaal het na die hel
  • op die derde dag opgewek is
  • opgevaar het na die hemel
  • om vir ewig langs Vader God te sit en Goddelike Regter te word.

Die argument is dat aangesien dieselfde dinge gerapporteer word oor gode van mededingende godsdienste wat die Christelike godsdiens dateer (ons sal hieronder sien dat min of selfs sulke bewerings ook maak), daarom het die Nuwe Testament en historiese Christendom hierdie elemente eenvoudig 'gekopieer' die nie-Christelike heidense godsdienste. Ander bronne wat hierdie argument voer, is die berugte 19de eeu & quotfreethought & quot tome Die wêreld se sestien gekruisigde verlossers deur Kersey Graves (hieronder bespreek) en Die sameswering van Christus (1999) deur Acharya S beide uitgegee deur Adventures Unlimited Press (wat ook boeke het oor UFO's en die & quotLost City & quot van Atlantis).

In hierdie artikel sal ons kyk nege algemene kriteria vir Christelike parallelle en sit 'n groen tjek (vir Ja) of rooi x (vir Geen) of vraagteken (vir onbekend) waar van toepassing. Ek het 'n paar van Flemming se 'eienskappe' in een saamgevoeg ('uitgevoer wonderwerke') en ander geïgnoreer ('donkies in die stad'), aangesien dit nie so deurslaggewend is nie, of daar is geen bewyse daarvoor in & quot; vorige redders nie. & Quot; Die datum van 25 Desember is nie in die Evangelies nie en is later deur die Kerk aangeneem (sien 'n kort geskiedenis van Kersfees en Kersvader), so ek sal die een ook ignoreer.

Ek sal probeer om so regverdig en objektief moontlik te wees met behulp van standaard wetenskaplike bronne (sien my bronne en skakels hieronder). Daar is nie 'n poging in Deel 1 om die geldigheid van wonderwerke of die historisiteit van hierdie gode te bewys (alhoewel sien Deel 2: Die getuienis vir Jesus). Dit is bloot verslag van wat die historiese bronne en godsdienstige dokumentasie eintlik oor hierdie heidense gode, godsdienste en mites verklaar. Ons het dus die volgende vir Jesus Christus uit die Nuwe Testament:

Virgin gebore? Ja.
'N Seun van God? Ja.
'N Verlosser? Ja.
Wonderwerke verrig? Ja.
Gemeenskaplike ete van brood/wyn? Ja.
Gekruisig? Ja.
Opgestaan? Ja.
Opgestyg / gedaal? Ja.
Goddelike Regter? Ja.

Dit lyk asof die prominente drie & quotparallelle heidense & quot gode Dionysos (gespel Dionysis of Dionysus in die DVD), Mithras, en Osiris daarom wil ek veral aandag gee aan hierdie drie. Hulle word genoem in kort onderhoudsgrepe met niksvermoedende Christene wat 'n Billy Graham -kruistog verlaat. & quotHet jy al gehoor van Osiris, of Mithras, of Dionysos?& quot (MP3 -snit hoor) met die algemene antwoord & quotGeen& quot aangesien die meeste Christene, inderdaad u gemiddelde persoon van die straat af, en selfs die meeste geleesde skeptici en ateïste onbekend is met Griekse, Romeinse, Persiese of Egiptiese godsdienste en gode. Die argument lui: Al hierdie gode en godsdienste is gebaseer op mites, fabels of legendes Jesus is op gelyke voet met Dionysos, Mithras en Osiris.

As 'n mens 'n mitologie of vergelykende godsdienste of geesteswetenskappe klas geneem het, sou daar oor hierdie gode gepraat word. Die inligting daaroor is egter geredelik beskikbaar in enige wetenskaplike ensiklopedie. My hoofbron is die multi-volume Die ensiklopedie van godsdiens (1987) onder redaksie van Mircea Eliade (sien ook die 2005, tweede uitgawe onder redaksie van Lindsay Jones). Besoek u plaaslike openbare of universiteitsbiblioteek vir die relevante beurs; dit is waarskynlik die beste om webwerwe op hierdie stadium te vermy as u historiese akkurate materiaal benodig deur betroubare geleerdes. In hierdie "inligtingstydperk" waar alles en nog wat beskikbaar is met die klik van 'n muis, insluitend uiters slegte en vals navorsing, moet 'n mens die bronne en geloofsbriewe baie noukeurig nagaan om die "koring" van die "kaf" te skei (Matt 3:12 Lukas 3:17 ). Om te herhaal wat skeptikus Richard Carrier in die DVD sê:

'U laat iemand 'n vals aanhaling opmaak, of 'n dokument verkeerd voorstel, die bewyse verkeerd voorstel. Dan plaas hulle dit op 'n webwerf, of plaas dit in 'n boek wat gepubliseer word deur wat mense dink 'n eerbare uitgewer is. En dan sal honderde, duisende Christene dit lees en dit glo omdat hulle aanneem: hierdie man sou nie lieg nie. Hy sou nie hierdie dinge opgemaak het nie. keer, meestal deur mense wat nie lieg nie, wat werklik dink dat dit waar is, maar net nie gekyk het nie. " (Richard Carrier van "The God Who Wasn't There & quot DVD)

Ongelukkig vir Brian Flemming en sy DVD, het ek dit nagegaan. En ek wens meer mense sou.

Hierdie 'heidense' argument of 'copycat' tesis word gevind op 'n aantal webwerwe wat krities is oor die Christendom (veral hiperskeptiese of ateïstiese webwerwe), en daar is ook verskeie antwoorde op Christelike apologetiek beskikbaar (sien bronne en skakels hieronder). Een van die vroeë en kwotasies van hierdie argument is die 19de eeuse pseudo-historiese werk van Kersey Graves Die wêreld se sestien gekruisigde verlossers (35 heidense gode of godsdienstige leiers word in hoofstuk 1 gelys, waarvan verskeie Flemming se lys oorvleuel):

'Hulle het almal goddelike eer ontvang, is byna almal as gode aanbid, of seuns van God is meestal geïnkarneer as Christusse, Verlossers, Messias of Bemiddelaars, maar nie veel van hulle is na bewering uit maagde gebore nie, waarvan sommige 'n karakter het wat amper identies was met die wat die Christen se bybel aan Jesus Christus toeskryf opgeteken in die Nuwe Testament, van die Verlosser van die Christen. Sekerlik, met so baie Verlossers, kan of mag die wêreld nie verlore gaan nie. " (Kersey Graves, hoofstuk 1 & quotRival Claims of the Saviors & quot ook hier)

Blykbaar het Kersey Graves self die historisiteit van Jesus Christus aanvaar (in teenstelling met Flemming se DVD), was hy nie 'n streng & quotmytikus nie:

& quot. Graves se hipotese [is] dat hierdie verskillende godmense almal 'historiese personasies' was wat hulself na hierdie argetipe gevorm het. & quot en & quot. [Graves] was 'n immerkenner, dit wil sê iemand wat glo dat hierdie verskillende gekruisigde verlossers en godmanne 'regte mense' was wat vergoddelik is met sprokies en mites wat by hul biografieë gevoeg is. Hy was dus nie 'n mitiese mens nie. & quot (bladsye 1, 7 van Die wêreld se sestien gekruisigde verlossers, in die voorblad deur Acharya S uit die Adventures Unlimited Press -uitgawe, 2001, sien ook sy hoofstuk 15 & quotThe Saviours are Real Personages & quot).

Daar moet op gelet word dat die professionele skeptikus en historikus Richard Carrier (wat in Flemming se DVD verskyn het) Kersey Graves as 'n betroubare bron ontken het en nie veel dink aan die & quotparallelle heidense & quot -gode in Flemming se lys nie. Die veronderstelde & quot; parallelle & quot; óf die ontstaan ​​van die Christendom na die datum, of daar is geen goeie historiese bewyse ter ondersteuning van die & quotcopycat & quot idee nie, of die & quotparallel & quot is eenvoudig verkeerd. (Carrier stel nog twee belowende kandidate voor - Inanna of Ishtar van die Sumeriërs, en Zalmoxis van die Thraciërs - nie deur Flemming genoem nie).

& quotDie wêreld se sestien gekruisigde verlossers: of die Christendom voor Christus is onbetroubaar, maar daar bestaan ​​geen omvattende kritiek nie. Die meeste geleerdes erken baie van sy bevindings onmiddellik as onondersteun en verwerp Graves as nutteloos. 'N Geleerde wat selde 'n bron noem, is immers nie handig as verwysing nie, selfs al het hy die reg. Oor die algemeen, selfs as die bewyse eg is, verskyn dit dikwels eers baie jare nadat die Christendom begin het, en dit kan dus 'n bewys wees van verspreiding in die ander rigting. "(Richard Carrier, Kersey Graves en die sestien gekruisigde verlossers ter wêreld)

Brian Flemming het ingestem "Jersey Graves is vol kak" (sien Beddru) en sê dat hy 'n & quotsecond edition & quot van die DVD sal produseer met die onbetroubare materiaal en foute verwyder. Alhoewel Flemming die idee verwerp dat sy DVD iets met Kersey Graves se boek te doen het, is die heidense parallelle tesis nietemin dieselfde: & quotNet soos die ander reddergode van die tyd, het Christus se Christus Jesus gesterf, opgestaan ​​en alles opgevaar in 'n mitiese koninkryk.& quot (Spruit uit & quot Die God wat nie daar was nie & quot DVD, gevolg deur 'n aanhaling uit Hebreërs 8: 4 wat bespreek sal word in Deel 2). En Robert Price van die DVD: & quotDaar is ander soortgelyke redderfigure in dieselfde omgewing, op dieselfde tyd in die geskiedenis: Mithras, Attis, Adonis, Osiris, Tammuz, ensovoorts. En niemand dink dat hierdie karakters alles behalwe mities is nie. En hul verhale is so soortgelyk, die meeste van hulle het in werklikheid een of ander opstanding. & quot

Die bewering deur skeptici is dat die verhaal van Jesus wat in die Nuwe Testament gevind word, gevorm word deur die beweerde sterwende en opkomende gode uit die oudheid wat lank voor die Christendom bestaan ​​het. Hierdie siening het gewild geword onder geleerdes tydens die sogenaamde & quotgeskiedenis van godsdienste& quot skool aan die begin van die 20ste eeu. Die kategorie van "sterwende en opkomende gode", tesame met die patroon van sy mitiese en rituele assosiasies, het sy vroegste volledige formulering ontvang in die invloedryke werk van James G. Frazer Die goue tak (1ste uitgawe 1890 in twee volumes, 2de uitgawe 1900 in drie volumes, 3de uitgawe in 12 volumes, 1906-1915, met 'n verkorte uitgawe van een volume wat in 1922 gepubliseer is). Hierdie tema is herhaal deur ander geleerdes in die mitologie, soos Joseph Campbell wat geredigeer het Heidense en Christelike raaisels (1955), en sy meer bekende Die held met duisend gesigte (oorspronklik 1949), wie se standpunte gewild geraak het deur 'n 1988 PBS -reeks "The Power of Myth" onderhoude met Bill Moyers. Op die & quotdying and rising gods & quot -motief is die Ensiklopedie van godsdiens (1987) kom tot die gevolgtrekking:

Die kategorie van sterwende en opkomende gode, wat eens 'n belangrike onderwerp van wetenskaplike ondersoek was, moet nou as 'n verkeerde benaming beskou word, gebaseer op verbeeldingryke rekonstruksies en uiters laat of hoogs dubbelsinnige tekste. In die meeste gevalle het die ontsyfering en interpretasie van tekste in die taal inheems aan die kultus van die godheid tot vrae gelei oor die toepaslikheid van die kategorie. Die meerderheid bewyse vir sterf in die Ooste en stygende gode kom voor in Griekse en Latynse tekste uit die laat oudheid, gewoonlik na-Christelik in datum. & quot (& quotDying and Rising Gods & quot, volume 4, bladsye 521, 522 artikel deur Jonathan Z. Smith, uit Die ensiklopedie van godsdiens, geredigeer deur Mircea Eliade, nadruk bygevoeg)

Smith is nadruklik: & quot Sommige van hierdie goddelike figure verdwyn eenvoudig, sommige verdwyn net om weer in die nabye of verre toekoms terug te keer, sommige verdwyn en verskyn weer met eentonige frekwensie. Al die gode wat geïdentifiseer is as deel van die klas sterwende en opkomende gode, kan onder die twee groter klasse verdwynende of sterwende gode ingedeel word. In die eerste geval keer die gode terug, maar in die tweede geval het hulle nie gesterf nie; die gode sterf, maar kom nie terug nie. Daar is geen ondubbelsinnige voorbeeld in die geskiedenis van godsdienste van 'n sterwende en stygende god nie.& quot (volume 4, bladsy 521-522, nadruk bygevoeg)

Boyd/Eddy staat in Die Jesus -legende: & quot Alhoewel die bewering dat aspekte van die Christelike siening van Jesus parallel is aan, selfs antieke heidense legendes en mites 'n lang geskiedenis het, het dit bekendheid verwerf met die geboorte van die geskiedenis van die godsdienstige skool (Religionsgeschichtliche Schule) in die laat negentiende en vroeë twintigste eeu. Die geskiedenis van godsdiensteskole was dekades lank uiters gewild in akademiese kringe, maar as gevolg van kritieke kritiek deur geleerdes soos Samuel Cheetham, het H.A.A. Kennedy, J. Gresham Machen, A.D. Nock, Bruce Metzger en Gunter Wagner, het dit uiteindelik uit die mode geraak. & Quot (Die Jesus -legende: 'n saak vir die historiese betroubaarheid van die sinoptiese Jesus -tradisie [Baker Academic, 2007], bladsye 134,136).

Alhoewel die kategorie teen die middel van die 20ste eeu grootliks deur die meeste betroubare geleerdes en historici laat vaar is, is daar uitsonderings. Tryggve N. D. Mettinger van die Lund -universiteit in Swede, het 'n onlangse (2001) wetenskaplike kritiek geskryf wat die moderne konsensus uitdaag en probeer om die sterwende en stygende tema te herleef. Hy erken nietemin:

Daar is nou iets wat neerkom op 'n wetenskaplike konsensus teen die gepastheid van die konsep [sterwende en opkomende gode]. Diegene wat steeds anders dink, word beskou as oorblywende lede van 'n byna uitgestorwe spesie. Die situasie gedurende die laaste helfte van die eeu was dus een toe dit redelik duidelik gelyk het dat daar geen idees van opstanding verband hou met Dumuzi / Tammuz nie, en dat die idees van 'n opstanding in verband met Adonis baie laat is. Die verwysings na 'n opstanding van Adonis is hoofsaaklik uit die Christelike era gedateer. Frazer se kategorie was breed en allesomvattend. Vir Frazer, Osiris, Tammuz, Adonis en Attis was almal gode van dieselfde basiese tipe, wat die jaarlikse verval en herlewing van die lewe manifesteer. Hy het Tammuz en Adonis uitdruklik geïdentifiseer. Die kategorie sterwende en opkomende gode soos deur Frazer gepropageer, kan nie meer gehandhaaf word nie. & Quot (T.N.D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: & quotDying and Rising Gods & quot in die Ou Nabye Ooste [2001], bladsy 7, 40, 41)

Die kategorie word nog herleef onder die hiperskeptiese en 'vrye gedagte'-gemeenskap (soms in die roekelose, nie-geleerde vorm van Kersey Graves, soms in die hersiene James G. Frazer Die goue tak vorm) as 'n vermeende geldige argument teen die historiese Christendom. Die evangeliese skrywer Ronald Nash het 'n boeklengte-antwoord op hierdie bewerings, getiteld Die Evangelie en die Grieke: Het die Nuwe Testament geleen uit heidense denke? (P & amp R, 1992, 2003 2de uitgawe). Nash ondersoek die Hellenistiese filosofie, die geheimsinnige godsdienste en die gnostisisme en hul verhouding tot die vroeë Christendom in detail. Hy sluit af:

Was die eerste-eeuse Christendom 'n sinkretistiese godsdiens? Was die vroeë Christendom 'n samevatting van idees en praktyke wat uit verskillende bronne geleen is, sommige daarvan heidens? In die mate dat sleutelwoorde soos afhanklikheid, invloed, verblyf, en geleen in 'n sterk sin verstaan ​​word, is my antwoord op hierdie vraag onomwonde geen. & quot (Ronald Nash, bladsy 10)

In hoofstukke 7 tot en met 11 ondersoek hy die verskillende Grieks-Romeinse raaiselgodsdienste en heidense gode soos Demeter, Dionysos / Bacchus, Orpheus, Isis / Osiris, Cybele / Attis, Mithra, Mithraisme en Zoroastrianisme, ens. die Christelike sakramente en noodsaaklike Christelike oortuigings (die menswording, lewe, dood en opstanding van Jesus Christus). Ek beveel hierdie boek ten sterkste aan as 'n deeglike Christelike antwoord op die & quotparallel pagan & quot argument of & quotcopycat & thesis. Vir 'n opsomming, sien my gevolgtrekking: Christendom versus heidense "Mystery" godsdienste.

Hieronder is die verskillende heidense gode op Flemming se lys met inligting oor hulle plekke oorsprong, hul geboortes, hul lewens, omstandighede rondom hul sterftes (indien van toepassing) en hul vermeende & quotresurrections & quot of & quotascensions & quot (indien van toepassing). Die mitologies die karakter van hierdie heidense gode en godsdienste in kontras met die historiese karakter van die Christendom en Christus in Deel 2: Die getuienis vir Jesus.

Vir meer kritiek op die DVD en sy aansprake oor die Evangelies, St. Paul, die vroeë Christendom en die historiese Jesus, sien Mike Licona se Review of & quotThe God Who Wasn't There & quot en die bronne en skakels hieronder.

In klassieke studies is Adonis geïnterpreteer as 'n Griekse simbool van die seisoenaliteit van groentelewe, die dood van plante tydens koue en herlewing gedurende die lente. Ten spyte van die oorspronklike Semitiese herkoms, bestaan ​​daar geen inheemse mitologie nie, waarvan ons weet dat dit afhang van latere Griekse, Romeinse en Christelike interpretasies. Daar is twee hoofvorme van die mite: die "Panyasiaanse" vorm en die meer bekende "Ovidiaanse" vorm.

Die eerste vorm ken slegs 'n rusie tussen twee godinne, Aphrodite en Persephone, oor die liefde van die baba Adonis. Die bestaande mite beeld Adonis uit 'n bloedskande -eenheid tussen Cinyras en sy dogter Smyrna, wat verander word in 'n mirreboom waaruit Adonis gebore word. Zeus of Calliope-bevele Adonis moet 'n deel van die jaar saam met Aphrodite in die boonste wêreld deurbring, en 'n deel in die laer wêreld met Persephone. Hierdie tradisie van 'bilokasie' het geen suggestie van dood en wedergeboorte nie, en die eerste vorm ontbreek 'n verslag van Adonis se dood.

In die tweede vorm sterf Adonis in 'n blaarslaai, deur Ares vermom as 'n vark, en sy herdenking deur Aphrodite in 'n blom wat sy geheue verewig. Daar is geen voorstel dat Adonis sal styg nie.

Deur die twee vorme te kombineer, loop Adonis se verandering tussen die boonste en onderste wêrelde voor sy dood.

Slegs laat tekste, grootliks beïnvloed deur Christene, eis 'n daaropvolgende vieringsdag omdat Adonis uit die dood opgewek is. Die vroegste hiervan is na bewering die dubbelsinnige verslag van Lucian uit die 2de eeu nC (Siriese godin 6-7) dat op die & quotthird day & quot van die ritueel 'n standbeeld van Adonis 'in die lig gebring word' en 'aangespreek asof dit lewendig is'. Die gebruik om 'n standbeeld "asof lewendig" aan te spreek, is geen bewys van geloof in opstanding nie, aangesien dit 'n algemene voorveronderstelling is van enige Mediterreense kultiese aktiwiteit wat beelde gebruik. Lucian rapporteer na die "adres" dat die vroue hul hare gesny het as 'n teken van rou.

Aansienlik later het Christelike skrywers Origenes (ongeveer 3de eeu nC) en Jerome (ongeveer 4de en 5de eeu nC), wat kommentaar lewer op Esegiël 8:14, en Cyril van Alexandrië (ongeveer 4de en 5de eeu nC) en Procopius van Gaza ( c. 5de en 6de eeu nC), met kommentaar op Jesaja 18: 1, maak duidelik melding van vreugdevolle feeste op die & quotthird day & quot; om te vier hoe Adonis (verkeerdelik geïdentifiseer as Tammuz) "uit die dood opgewek is". Of dit 'n latere Christelike interpretasie is, of 'n laat derde- en vierde-eeuse ontwikkelde vorm van die Adonis-kultus as 'n sterwende en stygende mitologie in navolging van die Christelike verhaal, kan nie bepaal word nie.

Die gereeld aangehaalde "tuine van Adonis" (die kepoi) was spreekwoordelike illustrasies van die verbygaande aard van die lewe en bevat geen sweem van wedergeboorte nie. Daar is geen bewyse vir die bestaan ​​van enige raaisels van Adonis waar 'n lid van die kultus met Adonis of sy lot geïdentifiseer is nie.

(Bronne: sien "Adonis" en "Sterwende en opkomende gode" Die ensiklopedie van godsdiens, en Drudgery Goddelik deur Jonathan Z. Smith, bladsy 101).

Virgin gebore? Nee, gebore uit mirreboom.
'N Seun van God? Geen.
'N Verlosser? Geen.
Wonderwerke verrig? Geen.
Gemeenskaplike ete van brood/wyn? Geen.
Gekruisig? Nee, varkvleis dood in blaarslaai.
Opgestaan? Nee, later Christelike interpretasie.
Opgestyg / gedaal? Ja, voor die dood.
Goddelike Regter? Geen.

Attis (en Cybele)

Cybele is 'n godin, waarskynlik van Oosterse oorsprong, bekend in die Griekse wêreld vanaf ongeveer die sewende eeu vC. Sy het in Rome bekend geword as Magna Mater ('groot moeder van die gode') toe haar kultus aan die einde van die derde eeu vC na die stad ingevoer is. Sy is ook bekend onder variante Cybebe, Cybelis, en by Locri in Italië, Cybala. Cybele is as godin aangeneem deur die Frygiërs wat haar sentrale kultus in Pessinus gevestig het. Van Frigië het die kultus waarskynlik oorgegaan na Sardis, hoofstad van die koninkryk Lydia, en na Helleense stede in Klein -Asië en Europa. Op verskeie plekke is die kultus van Cybele gekombineer met die van Attis (soms Attys of Atys gespel). Op die foto (regs) word Cybele langs haar minnaar Attis uitgebeeld. Sy het 'n timpaan en 'n staf. Langs haar is haar heilige dier die leeu. Die feit dat Attis in grootte gelyk is aan Cybele, dui daarop dat hy in hierdie geval as 'n god in eie reg aanbid is. Gewoonlik kom mense kleiner as gode voor in sulke reliëfs (ongeveer 230 vC, ontdek in 'n Griekse stad in Italië, nou in Venesië Museo Archeologico).

Uit 'n onderskeid wat oorspronklik deur Hugo Hepding (1903) gemaak is, is daar 'n & quotLydiaanse & quot; weergawe van die Attis -mite wat gekenmerk word deur sy dood deur 'n vark en 'n 'Phrygian' weergawe wat eindig met sy kastrasie en dood. In laasgenoemde weergawe is die bronne in chronologiese volgorde Ovidius, Pausanias en Arnobius. In die verslag van Ovidius is Attis 'n pragtige Frygiese jeug wat homself toewy aan Cybele, maar haar dan verraai met die boom-nimf Sagaritis wat sterf aan houe wat die godin haar boom toegedien het. Attis word mal en word uiteindelik homself verwoes. In een variasie word hy getransformeer in 'n denneboom (Ovidius in Metamorf X vv. 103-105) in 'n ander word hy vermoor deur 'n denneboom (Ibis, vv. 505-506, sien Lancellotti, bladsy 2, nota 4). In die Arnobius -weergawe (Adv nat V, 5-7), kastreer Attis homself onder 'n denneboom. Dit is in geen sin 'n dood deur 'kruisiging' nie op 'n denneboom. Attis se dood is die gevolg van bloedverlies deur sy eie kastrasie.

In hierdie langer Arnobius -weergawe is Attis se ma Nana, die dogter van koning Sangarius. Sy het swanger geraak en bevrug Attis van 'n granaatvrug wat uit die bloed van Agdistis, die vurige jagter, geproduseer is, na 'n poging van Liber om hom dood te maak. Attis toegerus met buitengewone skoonheid, het Attis die gunsteling van Cybele geword saam met Agdistis, albei gebore uit 'n groot rots genaamd & quotAgdos. & Quot Attis sterf aan kastrasie en die langer verhaal eindig so:

Die moeder van die gode het ook bittere trane gestort waaruit 'n amandelboom ontstaan ​​het, en toe neem sy die heilige denneboom, waaronder Attis homself ontwrig het, in haar kuil en sluit aan by die begrafnisgelag van Agdistis, slaan haar borste en loop om die stam van die boom. Agdistis het Jupiter [of Zeus] gesmeek om Attis weer lewendig te maak (herleef), maar dit was nie toegelaat nie. In plaas daarvan het die god ingestem dat die liggaam van Attis nie verwoes moet word nie, dat sy hare altyd moet groei en dat sy pinkie vir ewig moet beweeg. Tevrede met hierdie gunste, het Agdistis die dooie se liggaam aan Pessinous ingewy en hom vereer met jaarlikse seremonies en priesterlike dienste. & Quot (Lancellotti, bladsy 4-5)

Die komplekse mitologie van Attis is irrelevant vir die kwessie van sterwende en opkomende gode. In die Frygiese weergawe word Attis doodgemaak deur kastrasie in die Lydiaanse weergawe, hy word deur 'n vark doodgemaak. In geen geval is daar sprake van 'n terugkeer na die lewe nie. Twee laat, post-Christelik teologiese refleksies oor die mite dui op wedergeboorte: die allegorie in Naassene Preek en die & quoteuhemerist & quot -rekening in Firmacus Maternus (derde boek van De errore profanarum religionum vanaf die vierde eeu nC), waarin 'n voorgee opstanding genoem word, hoewel dit twyfelagtig is dat dit ooit 'n rol gespeel het in die werklike kultus.

Die pogings in die vroeëre wetenskaplike literatuur om Attis te identifiseer as 'n 'sterwende en stygende godheid' hang nie af van die mitologie nie, maar eerder van die ritueel van die vyfdaagse fees van Cybele op 22-27 Maart. Sommige geleerdes beskou die & quot; Bloeddag & quot; (24 Maart) en die & quot '' vreugde '' die volgende dag moet Attis se opstanding wees. 'Maar daar is geen bewyse dat dit die geval is nie.The Day of Joy is 'n laat toevoeging tot wat vroeër 'n driedaagse ritueel was waarin die Bloeddag gevolg is deur 'n reinigingsritueel en die terugkeer van die standbeeld van die godin na die tempel. Die dag van vreugde in die kultus het Cybele gevier, nie Attis nie.

Die enigste teks wat die dag van vreugde met Attis verbind, is 'n vyfde-eeuse nC biografie van Isidore die dialektikus deur die neoplatoniese filosoof Damascius, wat berig dat Isidore eens 'n droom gehad het waarin hy Attis was en die dag van vreugde ter ere van hom gevier is !

Die ritueel van die taurobolium (bulslag) het ten minste vanaf die tweede eeu nC met hierdie kultus geassosieer en is gereeld uitgevoer as 'n eksplisiete huldeblyk aan die keiser. Ten minste in die vierde eeu nC het die taurobolium was 'n soort "doop" wat uitgevoer is met die bloed van 'n geofferde bul en as sodanig beskryf is omstreeks 400 nC deur Prudentius in sy Peristephanon (10.1006-1050).

Geen mite of ritueel bied 'n regverdiging om Attis as 'n sterwende en opkomende god te klassifiseer nie. Daar is 'n paar geleerdes wat selfs die & quotdivine nature & quot van die oorspronklike Frygiese Attis bevraagteken totdat hy veel later in 'n & quotgod & quot verander is toe dit in Griekeland en Rome ingevoer is (Lancellotti, bladsy 10-11).

(Bronne: sien & quotCybele & quot en & quotDying and Rising Gods & quot in Die ensiklopedie van godsdiens, en Attis: Tussen mite en geskiedenis deur Maria Lancellotti, bladsye 1 ev).

Virgin gebore? Ja, sommige berigte laat die moeder swanger word deur 'n vrug wat deur bloed geproduseer word.
'N Seun van God? Geen.
'N Verlosser? Geen.
Wonderwerke verrig? Geen.
Gemeenskaplike ete van brood/wyn? Geen.
Gekruisig? Nee, gekastreer onder 'n denneboom.
Opgestaan? Nee, later Christelike interpretasie.
Opgestyg / gedaal? Geen.
Goddelike Regter? Geen.

Baal was 'n Kanaänitiese weer- en vrugbaarheidsgod wie se kultus wydverspreid was in die hele Levant -gebied van die Midde -Ooste. Op sigself, baal beteken "heer" en kan na ander gode verwys, maar as dit sonder kwalifikasie gebruik word, verwys dit byna altyd na Baal-Hadad ("die donderende een"). Baäl is al lank bekend uit die Ou Testament (sien Numeri 25 Rigters 6 1 Konings 18 Hosea 2 Jeremia 9). Na bewering was die huis van Baäl die berg Tsefon, suid van Antiochië. Sy suster en vrou was die godin Anat. Hy is afwisselend die seun van El en die seun van Dagan. Om aan te neem dat Baäl, Yamm en Mot die drie wedywerende seuns van El was, pas beter by die konteks van die Baälmites. Die kultus van Baäl het spesifieke vorme aangeneem op grond van geografiese plekke: Baal-Peor, Baal-Sidon, Baal-Gebal en ander. Die Ou -Testamentiese uitdrukking "die baals" beteken Baal in hierdie totale manifestasies.

Die opgrawing van Kanaänitiese spykerskrifttabelle vanaf 1929 in Ugarit in Sirië het geleerdes 'n magdom kultiese en mitologiese materiaal gebied waarin Baäl prominent is. Die mees algemene byskrifte vir Baal is 'sterk een', 'quot' op die wolke, 'en' Baäl Prins (van die aarde) [ba'al zebul artsi]. die belangrikste tema van die Ugaritiese gedigte wat in die siklus pas, is Baäl se soeke na en die bereiking van koningskap oor die gode, veral sy teenstanders Yamm en Mot.

Die verhaal laat Baal 'n venster in sy huis installeer, en dit laat Mot toe (wat 'dood' beteken) om in te gaan (vgl. Jer 9:21). Baäl en sy gevolg daal in die buik van die onderwêreld en die aarde word nou bedreig met onvrugbaarheid omdat Baäl nie meer die reën kan bring nie. In woede val Anat Mot aan, sny hom op en saai hom in die veld. Met die dood van Mot kan Baal herleef en vrugbaarheid terugbring. Die ontmoeting tussen Baal en Mot verduidelik mitologies die landbousiklusse van vrugbaarheid en steriliteit.

Die tekste van die laat Bronstydperk van Ras Shamra vertel die afdaling in die onderwêreld van Aliyan Baal (& quot; die een wat die heer seëvier) & quot; en sy oënskynlike terugkeer. Ongelukkig is die volgorde van voorvalle in verskeie tekste onseker, en daar is verskeie leemtes in die vertelling. In die groot verhalingsiklus word Baal uitgedaag deur Mot, heerser van die onderwêreld, om in sy koninkryk te daal. Na 'n paar eerste huiwering en dan met 'n koei om te gaan, aanvaar Baal die uitdaging en gaan af na die laer koninkryk, waar daar van hom gesê word dat hy & quotas is as hy dood is. & Quot Na 'n gaping van veertig reëls word berig dat Baal gesterf het. Anat daal neer en herstel sy lyk, wat behoorlik begrawe is, en 'n opvolger van Baäl word aangestel. Anat soek en vermoor Mot. Na nog 'n gaping van veertig reëls, verklaar El, gebaseer op 'n simboliese droom, dat Baäl nog lewe. Na nog 'n gaping word Baal beskryf as 'n stryd met 'n groep gode. Baie hang af van die volgorde van voorvalle. Dit lyk asof die teks afkomstig is van die onderwêreld en terugkeer - Baäl is & quotas as hy dood is & quot; en dit lyk asof hy lewendig is.

In 'n nog meer fragmentariese siklus gaan Baal-Hadad 'n groep monsters vas, maar hulle jaag hom agterna. Om te ontsnap, kruip hy weg in 'n moeras waar hy sewe jaar lank siek lê, terwyl die aarde droog en sonder groei is. Hadad se broers het hom uiteindelik gevind en gered. Dit is 'n "verdwyn-verskyn weer" -vertelling, want daar is geen suggestie van "dood en opstanding nie."

Daar is geen bewyse dat enige van die gebeure in hierdie tekste ritueel weergee nie. Daar is ook geen suggestie van 'n jaarlikse siklus van dood en wedergeboorte nie. Die vraag of Aliyan Baal 'n sterwende en stygende godheid is, moet bly sub judice (Latyn vir & quotunder oordeel & quot).

(Bronne: sien & quotBaal & quot en & quotDying and Rising Gods & quot in Die ensiklopedie van godsdiens).

Virgin gebore? Geen.
'N Seun van God? Ja, seun van El of seun van Dagan.
'N Verlosser? Geen.
Wonderwerke verrig? Geen.
Gemeenskaplike ete van brood/wyn? Geen.
Gekruisig? Geen.
Opgestaan? Te veel leemtes in die vertelling.
Opgestyg / gedaal? Ja, daal neer na die onderwêreld.
Goddelike Regter? Geen.

Bacchus is bloot 'n Romeinse/Latynse naam vir die Griekse god Dionysos (of Dionysos). Blykbaar het Brian Flemming dit nie geweet nie, aangesien hy dit insluit beide in sy lys. Dit is 'n poging om te hê twee "parallel heidense" gode vir die prys van een. Sien Dionysos vir 'n volledige evaluering van hierdie godheid en die vergelyking met Christus en die Christendom.

Weereens, ek gaan nie tyd spandeer aan die volgende drie nie, want dit is nie ter sake nie, of daar is baie min dokumentasie oor hierdie heidense gode.

Balder is 'n Noorse god, 'n seun van Odin, wie se mitologie aan die einde van die 11de of 12de eeu nC dateer:

'Die kultus van Balder word eers in die laat, onhistoriese Fridthjof's Saga genoem uit hierdie bron leer ons dat hy 'n groot heiligdom, Baldershagi, iewers in Sogn gehad het. Noorse mitologie, Myths of the Gods, bladsy 13 oor Balder, deur Peter Andreas Munch, uit Noors vertaal deur Sigurd Bernhard Hustvedt, NY: The American-Scandinavian Foundation, 1926)

"Die samestelling van die Yslandse letterkunde in die algemeen en die skryf van sages het begin teen die einde van die elfde eeu. Kort na die volledige bekendstelling van die Christendom in daardie land (1000 nC)." (van Viking Tales of the North, uit die Yslands vertaal deur Rasmus B. Anderson, AM, professor in Skandinawiese tale aan die Universiteit van Wisconsin, en erelid van die Icelandic Literary Society, en & quotTegner's Fridthjof's Saga & quot vertaal in Engels deur George Stephens, Chicago: SC Griggs, Londen: Trubner, 1877)

Die irrelevansie vir die vroeë Christendom is duidelik. Ons het hier 'n geval van wie die sleutels van die DeLorean verloor het as apologeet J.P. Holding muses ('n verwysing na Terug na die toekoms). Waarom Flemming dit in sy lys insluit, weet ek nie. Kersey Graves noem Odin van die Skandinawiërs (bladsy 30), en Acharya S noem Balder en Frey van Skandinawië in haar boek (bladsy 106), so dit kan die bron wees.

(Bronne: sien Noorse mitologie: legendes van gode en helde deur Peter Andreas Munch, en die Wikipedia -artikel oor Balder).

Flemming het reeds sy fout hieroor erken. "Beddru van Japan" word een keer in die boek van Kersey Graves (bladsy 30) gevind, en een keer in Acharya S (bladsy 106) en daar word geen dokumentasie verskaf oor wie hierdie & quotgod & quot was of is nie. Dit is moontlik 'n korrupsie of 'n variasie van die naam & quot; Boeddha & quot; In 'n onderhoud vir die & quotRational Response Squad & quot; gee Flemming toe dat hy nie hierdie een moes ingesluit het nie:

& quot U weet een ding waaroor ek spyt is dat hoewel die woord Beddru, B-E-D-D-R-U, Ek het nooit iets oor die figuur in die film genoem nie. Dit is in 'n agtergrondgrafiek. waar jy dit regtig kan sien. En dit is 'n fout, dit moet nie daarin wees nie. Wat ek gedoen het, is dat ek dit sny en plak uit 'n lys gode wat ek ondersoek het om uit te vind of dit waar is of nie, en ek moes dit nie op die lys geplaas het nie. Dit lyk asof Kersey Graves dit gemaak het. En so mense wat sê, jy weet, 'Kersey Graves is vol kak' en hierdie Beddru -ding, hy weet net daarvan, dit is waarskynlik vals, hulle is eintlik reg. En ek gaan dit verander in die tweede uitgawe van die DVD. & Quot (Hoor hoe Flemming die fout erken MP3)

Dankie, Brian. Ons beskou die saak as afgehandel op Beddru.

Dieselfde geld vir hierdie een. Die bron is Kersey Graves (bladsy 30, & quotDeva Tat, en Sammonocadam van Siam & quot) en Acharya S (bladsy 106, & quotCodom en Deva Tat van Siam & quot). Geen dokumentasie word verskaf vir "Deva Tat" of "Samonocadam" of "Code" van Siam nie. Die artikel van JP Holding (& quotI Tawt I Taw a Deva Tat & quot) dui daarop dat dit 'n ander variasie op die naam Boeddha kan wees ('n sewende [stel name] is Datta, Dat-Alreya, That-Dalna, Date, Tat of Tot, Deva-Tut of Deva-Twasta & quot). As Flemming "Boeddha" beteken, hoekom sê jy nie net Boeddha nie? Blykbaar dink Kersey Graves en Acharya S dat Deva Tat (en Beddru) 'n duidelike godheid van Boeddha is, aangesien hulle albei in hul lyste insluit.

Dionysos (of Dionysos)

Dionysos (ook gespel Dionysus, die naam beteken & quotcelebration & quot) is die Griekse god van wyn en van alle vloeibare elemente in die natuur, insluitend die sap in bome en die bloed by jong diere. Hy word gereeld op die foto met 'n wynbeker (kantharos) en krans met klimop (foto regs), 'n immergroen wat die wedergeboorte van hierdie 'tweelinggebore' seun van Zeus (of & quotJupiter & quot) simboliseer. Hy is die jongste van die Olimpiese gode en is onseker oor sy goddelike identiteit omdat hy in die baarmoeder van 'n sterflike vrou, Semele, verwek is. Weereens, dit is nie 'n maagdelike geboorte sedert 'nie'Zeus het baie nageslag gehad. Zeus het talle skakelinge met godinne en sterflinge gehad. Hy het hulle óf verkrag, óf bedrieglike middele gebruik om die niksvermoedende meisies te verlei.& quot (& quotZeus & quot in Ensiklopedie Mythica). Die semi-goddelike status van Dionysos is moontlik die gevolg van sy konstante belangstelling in sterflinge en wyndrinkers. Daar is verskeie wonderwerke wat Dionysos met wyn, groeiwonders en ander insluit (sien die wonderwerke van Dionysos of hier).

Die naam van die god Dionysos verskyn die eerste keer op 'n kleitablet uit die Griekse bronsouderdom, meer as drieduisend jaar gelede en is dus ons oudste lewende simbool. Die vroegste oorlewende Dionisiese mite is in Homeros: Adriadne word deur Artemis vermoor & quotoor die getuienis van Dionysos& quot (Odyssee 11.325). Die eerste melding van Dionysos as 'n abstrakte beginsel, is deur die filosoof Herakleitos [of Heraclitus], wat van die sesde tot die vyfde eeu vC geleef het. Toe die Christendom hom in die antieke Mediterreense wêreld gevestig het, was die kultus van Dionysos die mees geografies wydverspreide en diepgewortelde mededinger (Seaford, bladsye 3, 4, 76-77, 110).

As god van maskers verskyn Dionysos in baie vorme, maar hy is die liefste om homself te vermom as 'n god van die stad, wat hom voordoen as 'n politieke godheid en absolute mag uitdruk. Sy politieke loopbaan begin in die sewende eeu vC op die eiland Lesbos. Hier verskyn hy saam met Zeus en Hera in die gemeenskaplike heiligdom as die god wat 'n & quoteter van rou vleis& quot (Alcaeus, Fragment 129). Dionysos is 'n god van kontraste wat tegelyk die beskermgod van die burgerlike drama is en 'n god wat in die natuur aanbid word.

Die wilde kant van Dionysos is dikwels die sigbaarste, beide in mite en in ritueel, en kan verklaar word deur sy oënskynlike oorsprong in Frygië (Nabye Ooste) of Thebe (Griekeland), en sy verbintenisse met Thracië. Hy is 'n god van diere -inkarnasies en transformasies, en sy rituele (orgie) ingesluit die skeuring van diere (sparagmos) en rou eet (omofagie). Die subversiewe karakter van Dionysos kom tot uitdrukking in sy verwerping van die offerstelsel om voedsel te eet wat volgens die regte volgorde (gebraai en gekook) gekook word ten gunste van omofagie, die begeerte om rou vleis te eet. Die mees ekstreme vorm van omofagie is allelofagiewaarin mense mekaar verslind en soos wilde diere en wilde diere word. So 'n gedrag laat hulle toe om uit die menslike toestand te ontsnap en "buite hulself te kom" deur die diere na te boots wat die minste onderdanig is aan makmaak.

Dionysos kan gevind word in twee dele van Delphi: in die hoogtes van die berg Parnassus, waar die lede van die Thyiads, die & quotAgitated Ones, & quot elke ander jaar in die Corycian -grot vergader om hom te vereer in die geheime liturgie van die trieteris (& quottriennial festival & quot) en in die heiligdom van die Pythia, in 'n graf-wieg langs die goue standbeeld van Apollo, waar hy in sterwende slaap wag totdat sy diensknegte hom kom wakker maak en waar die & quotPure Ones, & quot, die priesters van Apollo, privaat offer aan hom.

Dionysos en Apollo sluit veral aan by die Orphic -denke en die teologiese diskoers, wat heeltemal in stryd was met Hesiodos se teologie. In die opeenvolging van goddelike eeue wat in Orphic theogony beskryf word, is Dionysos tegelyk die laaste heerser en die eerste. In die laaste eeu verskyn hy in die gedaante van 'n kind wat deur die Titans gelok word met speelgoed - 'n tol, 'n duiwelse ruit en 'n spieël - en dan geslag en verslind word nadat dit eers gekook en dan gebraai is. Deur uitmekaar geskeur, versprei en in sewe stukke gebreek te word, ondervind Dionysos self die gevolge van die grootste differensiasie, in ooreenstemming met die proses wat na die eerste eeu onder die leiding van Phanes-Metis, 'n ander naam vir Dionysos, begin het. Apollo begrawe die oorblyfsels van die vermoorde liggaam van Dionysos aan die voet van die berg Parnassus, deel die soewereiniteit van die orakel met die oermag en word uiteindelik die son, die grootste van die gode, selfs vir Orpheus self, wat na die bergtop styg. Pangaeus in die Thraciese koninkryk van Dionysos.

Die titel Zagreus ("geskeur") verwys na die geboorte van Dionysos waarin die Titans hom van sy ledemaat af geskeur het toe hy 'n baba was. Apollo het die oorskot van sy liggaam geneem en dit langs die driepoot in sy tempel in Delphi begrawe. Athena het sy hart gered en dit na Zeus geneem sodat Dionysos weer gebore kon word.

Richard Seaford in Dionysos (2006) som die mite op:

Op aandrang van Hera lok die oergode, bekend as Titans, die baba Dionysos met 'n spieël en ander voorwerpe en skeur hom in stukke wat hulle kook en proe. Hulle word gestraf deur te blaas met die donderbol van Zeus. Dionysos word dan weer lewendig uit sy hart, wat deur Athena bewaar is. Die rook wat uit die lyke van die Titans kom, vorm 'n roet waaruit die mensdom ontstaan. Dit gee 'n opsomming van een weergawe van die verhaal, wat in weergawes met detailverskille vertel word. Die mite van sy ontknoping deur die Titans, gevolg deur sy herstel na die lewe, is (ten minste gedeeltelik) 'n projeksie van die ervaring van die mistieke inisiatief. Die gevolg is dat nie net sy dood nie, maar ook sy herstel na die lewe hom nader aan ons bring as die meeste ander gode, en dieselfde kan gesê word selfs van die vorm van hierdie dood en herstel, naamlik verbrokkeling (fragmentasie) en terugkeer na heelheid. & quot (Seaford, bladsy 111-112, 85)

In 'n ander weergawe van die mite vra Semele vir Zeus om 'n ongespesifiseerde guns te verleen en hom by die rivier Styx laat sweer dat hy dit sal verleen. Zeus was nie in staat om sy eed te verbreek nie en het gewapen in sy donder en weerlig na haar toe gekom, en Semele is vernietig. Zeus het egter die ongebore kind uit die as van die moeder gered en die fetus in sy bobeen vasgewerk totdat hy gereed was om gebore te word. So word Dionysos soms die 'twee keer gebore' genoem.

Daar is drie maniere waarop Dionysos se dood geïnterpreteer kan word as gevolg van raaiselkultus:

  1. die ontknoping van sy vyand Pentheus spreek nie net die nutteloosheid van weerstand teen die god uit nie, maar ook die idee van die dood van die inisiatief en die idee van Dionysos as 'n woeste moordenaar (of & quotman-shatterer & quot antroporraïste) op die eiland Tenedos spruit waarskynlik uit hierdie funksie in raaiselkultus
  2. 'n geheim van geheimsinnige kultus was dat 'n herlewing na die lewe gevolg moet word, en hierdie oorgang word op die onsterflike Dionysos geprojekteer
  3. hierdie mag van Dionysos oor die dood en sy positiewe rol in die ritueel maak van hom 'n & quot; verlosser & quot van sy ingewydes in die volgende wêreld (Seaford, bladsy 76 ev).

Die ruwe ontbindingsmite kan ook geïnterpreteer word as raaiselagtige allegorie:

  1. die mite dui op die oes van druiwe om wyn te maak, terwyl die nuwe lewe van Dionysos aandui dat die wingerdstok dan nuwe vrugte produseer (Diodorus 3.62.6-7), kan hierdie interpretasie moontlik voorkom in die werklike gebruik van wyn in die raaiselkultus of
  2. 'n meer filosofiese en kosmologiese interpretasie wat toegeskryf word aan Plutarchus (Moralia 389a) aan & quottheoloë & quot dat die ontbinding en hereniging van Dionysos 'n verwysing is na die afwisseling van veelheid en eenheid in die kosmos, 'n Stoïese idee of
  3. verskillende interpretasies van die mite as 'n allegorie wat verwys na die menslike siel (psuche) sedert (bv. Herakleitos Fragment 36) die verloop van die onsterflike siel gaan deur 'n siklus van liggaamlike dood en geboorte, wat 'n leerstelling van geheimsinnige kultus was.

Die oorgang van angs na vreugde word beoog (bv. Plato Wette 672b Apollodorus Bibliotheca 3.5.1) as die oorgang van geestelike fragmentasie na geestelike heelheid (Seaford, bladsy 112 ev).

& quot.binne die tradisionele mistieke mite spreek die ontknoping van Dionysos eers die verbeelde liggaamlike ervaring van die inisiatief uit, dan sy sielkundige ervaring, en dan die toestand van die siel in die materiële wêreld, sowel as 'n oortreding (deur die Titans) wat vergelykbaar is met [die Christelike konsep] van 'erfsonde'. & quot (Seaford, bladsy 118)

Dionysos word gereeld verbind met gode onder die wêreld en verander die onderwêreld. Op sommige van die spesiale terracotta -plate (pinakes) uit Lokri in die suide van Italië, verskyn Dionysos voor die troonde Persephone, die koningin van die onderwêreld, of voordat sy en Hades saam troon. In 'n beskrywing van die onderwêreld wat deur Plutarchus gerapporteer is (Moralia 565-6), is daar 'n baie aangename plek soos & quotBacchiese grotte& quot met & quotbacchiese vreugde en gelag en allerhande feestelikhede en plesier. Dit was hier, het die gids gesê, dat Dionysos opgevaar het en Semele later gebring het. & quot Die Romeinse digter Horace (Odes 2.19.29-32) verbeel hom die vurige bewaarder van die onderwêreld, die driekoppige hond Cerberus, wat saggies na die vertrekkende Dionysos kyk. Hy is in verhouding gebring (soms as lakchos) met die chtoniese godinne van die Eluesiniese raaisels, Demeter en Kore. Die begrafnisgoudblaar wat by Pelinna in Thessalië (laat in die vierde eeu v.C.) gevind is, beveel die dooies aan om & quotsê vir Persephone dat Bakchios u self bevry het. & quot Dionysos is nie die heerser van die onderwêreld nie, maar verseker die welsyn van die ingewydes in die onderwêreld. Die rondreis van Dionysos na die onderwêreld word in die meeste besonderhede gevind in die plot van Aristofanes Paddas.

In meer as 150 stede van Klein -Asië en die eilande verskyn Dionysos in die gids van Bakcheios, die god van die bacchanals - diegene wat, net soos hy, geword het bakchoi. & quotBaie is diegene wat thyrsi dra, min is die Bacchants& quot (Plato Phaedo 69c). Vir die ingewydes word die ervaring van waansin en besit voorbehou, om die god van aangesig tot aangesig te sien en van sy waansin en wanhoop te deel.

In Efese, aan die einde van die sesde eeu v.C., veroordeel die filosoof Heraklitus diegene wat in die nag rondloop, die & quotmagi, Bacchants, en mistici. & quot Uit die ontdekkings in Olbia aan die oewer van die Swart See verskyn Dionysos die eerste keer as die inisieerder in die sesde eeu, lank voordat 'n Skithiese koning by die band van Bacchus (Grieks) ingeskryf het Bakchos) in dieselfde stad, waar hy lief was vir estetiese plesier a la grecque (& quotin die styl van die Grieke & quot) selfs tot die mate dat hy 'n volgeling van Dionysos word. Hierdie inleiding was reeds bekend aan koning Scylas (Herodotus 4.79). Wat Herodotus impliseer in sy verslag van Scylas wat met die inleiding gaan (telete) word duidelik in Euripides vermeld Die Bacchae in die stem van Dionysos. Die aanhitsing dui blykbaar op 'n ervaring waarin die Bacchant van aangesig tot aangesig met sy god te staan ​​kom, dat hy net so 'n Bacchus word as Dionysos. Die heer van die Bacchanalia weier om hierdie ervaring aan Pentheus bekend te maak, dit is onuitspreeklike dinge (arreta) wat nie-bakkers dalk nie weet nie (Herodotus 1.472). By Cumae in die vyfde eeu v.C. het 'n soortgelyke formule toegang tot 'n Griekse begraafplaas verbied & quotbehalwe vir diegene wat na Dionysos begin is. & quot

In verband met Dionysos the Initiate, wat onder die naam Mustes 'n tempel het tussen Tegea en Argos (Pausanias 8.54.5), vind ons esoteriese praktyke en geheimhoudingsreëls. Naby Mantinea, in 'n groot ou kamer bekend as die megaron, die heuning metgeselle (meliastai) aanbid Dionysos, 'n buurman van Black Aphrodite (Pausanias 8.6.4). Op Brysai, op die hange van die berg Taigetos in Laconia, is slegs vroue toegelaat om die standbeeld van Dionysos te sien, ingeslote in 'n buitelug-heiligdom, en die offers wat hulle bring, word in die grootste geheimhouding uitgevoer (Pausanias 3.20.3). Mans word ook uitgesluit op Lesbos, by Aigai en op die kus van die Atlantiese Oseaan wat deur Posidonius beskryf word. Die voorreg om 'n privaat, aangesig-tot-aangesig-ontmoeting met Dionysos te beleef of om werklik deur hom besit te word, is beperk tot vroue. The Dionysian & quotunion & quot is 'n individuele trou wat koningskap of feodale bande verwerp en, in die vloeibare vorm van die private thiasos, skep verenigings en gemeenskappe onafhanklik van gesag en buite beheer van die staat.

Dionysos is altyd die heer van demensie en die vermoë om buite jouself te kom. Dionysos is werklik homself slegs in onwrikbare waansin, wanneer die manie skep deur moord 'n besmetting, a miasma, siekte of pes. 'N Mens moet van hierdie vlek gereinig word en dit is dringend om aan die pes te ontsnap, want daarin verskyn die aansteeklike krag van diegene wat in waansin val, wat 'n hele stad of selfs 'n hele land raak. In die manie van Dionysos is 'n besmetting wat die god self in die loop van sy lewe ondervind (Apollodorus, Biblioteek 3.5.1).

Die aanbidding van Dionysos met sy geformaliseerde mitologie, vestig hom binne die gebied van suiwering wat die kranksinnigheid wat die 'vreemdeling' dra, vereis. Dionysos the Purificator (Lysios) is die teenoorgestelde kant van die bacchanal, die god wat mans en vroue in sy waansin op die verkeerde pad lei. Hierdie 'god' word getoon deur sy pare naburige tempels, in Thebe, Korinte en Sicyon. Die onreine waansin wat die grondslag van sy kultus vorm, is altyd deel van hom, maar gedissiplineerde en beskaafde Dionysos mag in die panteons van stede lyk sonder om sy fundamentele wildheid te besef.

Wat die ooreenkomste tussen die Dionysos -kultus en die Nuwe -Testamentiese Christelike geloof betref, merk Seaford op in hoofstuk 9 & quotChristendom & quot:

& quot; Genoeg om te sê dat alhoewel ons geen geheimsinnige kultus ken wat presies dieselfde opset weergee as die [apostel Paulus] se leerstelling nie, maar in raaiselkultus die idees oor die dood en wedergeboorte van die inisiatief (bv. Apuleius) vind Metamorfose 11.21), van die lyding van die godheid (bv. Athenagoras Gebed 32.1), van die identifisering van die inisiatief met godheid, en van die inisiëne (oorgang na) redding, afhangende van hul bevinding - of die terugkeer na die lewe van - 'n godheid (bv. Lactantius Goddelike instellings 18.7 Firmucus Maternus Oor die fout van godslasterlike godsdienste 2.9 22.1-3). Dionysos, net soos Jesus, was die seun van die goddelike heerser van die wêreld en 'n sterflike moeder, verskyn in menslike gedaante onder sterflinge, word doodgemaak en weer lewendig geword. Vroeë Christelike skrywers, wat bewus was van die ooreenkoms tussen Christendom en misteriekultus, beweer dat laasgenoemde 'n diaboliese navolging van eersgenoemde is. (Seaford, bladsy 123-124, 126)

Seaford praat ook oor die antieke en alomteenwoordige proses van sinkretisme in die Middellandse See -gebied (waar die Dionysos -mite ook gelykgestel of geassosieer word met Osiris, Cybele, Serapis, Dysares, Attis, Sabazios, Mithras, Hekate, Liber, Fufluns, bladsy 128) maar verklaar:

Christendom, aan die ander kant, beskerm hom in die geheel teen sodanige sinkretisme, al was dit deels deur elemente van ander godsdienste daarin op te neem. Enige ooreenkomste of wedersydse invloed-in die simboliese struktuur van ritueel of geloof-tussen misteriekultus en die Christendom, moet ons nie verblind vir die groot verskil in hul etiek en organisasie nie. Anders as die (gewoonlik naamlose) ingewydes van Dionysos (of Mithras, ens.), Was vroeë 'Christene' georganiseer in gereguleerde self-reproduseerende gemeenskappe. Die spesifieke identiteit van die kerk is daardeur bewaar, en dit was 'n faktor in die uiteindelike volledige oorwinning van die Christendom oor heidense geheimenis-kultus. Die Christendom, 'n uitvloeisel van Judaïsme in 'n Helleniseerde wêreld, seëvier deur gelyktydig aan te pas by die wêreld en tog sy eie organisatoriese spesifisiteit te behou. Deur dit te doen, moes dit die mededingende aantrekkingskrag van Dionysos (sowel as ander kultusse) bestry sonder om heeltemal immuun teen sy invloed te wees. & Quot (Seaford, bladsy 129, 130)

(Bronne: sien "Dionysos" Die ensiklopedie van godsdiens, en Dionysos [2006] deur Richard Seaford, ook "Semele" en "Zeus" in Encyclopedia Mythica).

Virgin gebore? Nee, gebore uit 'n sterflike vrou, maar dit was nie 'n maagdelike geboorte nie, aangesien Zeus letterlik in die geheim met Semele geslaap het. & Quot
'N Seun van God? Ja, seun van Zeus.
'N Verlosser? Ja.
Wonderwerke verrig? Ja, wonderwerke van wyn, groei en ander.
Gemeenskaplike ete van brood/wyn? Ja, wyn was gereeld by die kultus betrokke.
Gekruisig? Nee, deur die Titans geskeur.
Opgestaan? Uit sy hart weer lewendig gemaak. Is dit 'n "opstanding"?
Opgestyg / gedaal? Ja, daal neer na die onderwêreld.
Goddelike Regter? Geen.

Hermes is die seun van Zeus en die nimf Maia, gebore in 'n grot op die berg Cyllene in Arcadia. Dit is nie 'n "maagdelike geboorte" soos Zeus gesê het om "te bevrug" en "liefde te maak" met 'n passievolle passie nie. "Van jongs af was Hermes 'n bekwame dief, uitkyk, 'n nagtelike rondloper en dromer (Homeries) Gesang aan Hermes 13-15). Teen die middag op die dag van sy geboorte speel hy die lier wat hy uitgevind het, en teen die aand steel hy Apollo se kudde heilige koeie. Diefstal van Hermes onthul die god se presiesheid en verduidelik die verandering in die karakter van Apollo van herder na 'n god van profesie en musiek. Danksy diefstalle en truuks van Hermes het verskillende gode en helde as oorwinnaars uit die stryd getree. Later kry hy die caduceus, 'n wonderlike en weelderige towerstaf wat ongeluk afweer en goddelike bedoelings uitvoer. Apollo verleen aan Hermes 'n soort profetiese mag wat die lotgevalle ken.

Hermes se wêreld is 'n wêreld van vrede en ligsinnige vreugde. Hy hou nie van dodelike konflik of die eer wat dit verkry nie. As herder is hy lief vir hoë berge en ruim weivelde. Uit sy asem kom vrugbaarheid en vrugbaarheid van kuddes voort. 'N Naggod, Hermes lei siele en beskerm reisigers, dit is hy wat in stilte in die oë van sterflinge gooi en slaap. Die heer van paaie, Hermes, lei siele na die land van die dooies. Hy alleen kan hierdie taak verrig omdat hy, net soos Hades, bedrog en duisternis is. Hermes, bedags en nag, ken Hermes geen grense nie. Soos die lier wat hy geskep het, bring sy stappe mans vreugde, liefde en sagte slaap.

(Bronne: sien "Hermes" Die ensiklopedie van godsdiens en "Hermes" en "Maia" in Encyclopedia Mythica).

Virgin gebore? Geen.
'N Seun van God? Ja, seun van Zeus.
'N Verlosser? Geen.
Wonderwerke verrig? Ja, die lier as 'n baba geskep, daar word ander truuks en kragte opgemerk.
Gemeenskaplike ete van brood/wyn? Geen.
Gekruisig? Geen.
Opgestaan? Geen.
Opgestyg / gedaal? Ja, lei siele na die onderwêreld.
Goddelike Regter? Geen.

In antieke Egipte is verskeie gode onder hierdie naam bekend, maar die belangrikste was die seun van Osiris en Isis, geïdentifiseer as die koning van Egipte. Horus het met Seth baklei, en ondanks die feit dat hy sy oog verloor het, kon hy die dood van sy vader Osiris wreek en sy wettige opvolger word. Osiris het koning van die onderwêreld geword, en Horus koning van die lewendes. Teen die vyfde dinastie (2498 - 2345 vC) het die Horus -koning ook die son van Re geword, deur die mitologiese weergawe van die hele ouer geslagsregister van Horus as die godin Hathor, of die huis van Horus, wat ook die eggenoot van Re en moeder was. van Horus.

Horus word gewoonlik as 'n valk voorgestel, en 'n uitsig is 'n hemelgod wie se uitgestrekte vlerke die hemel gevul het, sy klankoog was die son en die beseerde oog die maan. Nog 'n voorstelling in die laat periode was as 'n menslike kind wat aan die bors van sy ma, Isis, gesuig het. Sommige sien hier 'n 'heidense parallel' met Katolieke voorstellings van die Maagd Maria en Jesus, maar moeders met kinders is algemeen in alle kulture, godsdienstig of nie. Die traktaatnotas van 'n Katolieke Antwoorde:

& quot. Fundamentaliste [soos strokiesprente van Jack Chick en dié van Alexander Hislop Die Twee Babylons] maak baie daarvan uit dat Katolieke kuns Madonna- en kinderbeelde insluit en dat nie-Christelike kuns oor die hele wêreld ook gereeld moeder- en kinderbeelde bevat. Daar is niks sinisters hierin nie. Die feit is dat daar in elke kultuur moeders is wat hul kinders vashou! Soms word dit verteenwoordig in kuns, insluitend godsdienstige kuns, en word dit veral gebruik wanneer 'n kunswerk gedoen word om die moederskap van 'n individu aan te toon. Moeder-met-kinderbeelde hoef nie verklaar te word deur 'n teorie van verspreiding uit 'n algemene, heidense godsdienstige bron nie. U hoef nie verder te kyk as die feit dat moeders wat kinders hou, 'n universele kenmerk van menslike ervaring is nie en 'n maklike manier vir kunstenaars om moederskap voor te stel. "(Sien & quotIs Catholicism Pagan? & Quot)

Die twee belangrikste kultusleiers vir die aanbidding van Horus was in Bekhdet in die noorde waar baie min oorleef, en by Idfu in die suide, met 'n groot, goed bewaarde tempel uit die Ptolemaïese tydperk (ongeveer 300 - 30 vC). Die vroeëre mites rakende Horus, sowel as die ritueel wat daar uitgevoer is, word op Idfu opgeteken.

Sien & quotAAL OOR HORUS & quot vir 'n meer gedetailleerde artikel oor Horus (in reaksie op die & quotZeitgeist & quot -film).

(Bronne: sien "Horus" Die ensiklopedie van godsdiens).

Virgin gebore? Geen.
'N Seun van God? Ja, seun van Osiris, later seun van Re.
'N Verlosser? Geen.
Wonderwerke verrig? Ja, as 'n kind, genees magie.
Gemeenskaplike ete van brood/wyn? Geen.
Gekruisig? Geen.
Opgestaan? Geen.
Opgestyg / gedaal? Geen.
Goddelike Regter? Geen.

Krishna (of Krsna)

Krsna (Krishna) wie se naam beteken "swart" of "donker" staan ​​langs Rama in die Hindoe -panteon as een van twee vooraanstaande avataras van die groot god Visnu. In 'n aanhaling uit die Bhagavata Purana, & quotKrsna is God self & quot (& quotKrsnas tu bhagavan svayam1.3.27), nie slegs 'n gedeelte of manifestasie van die goddelike volheid nie. In die toewyding van hedendaagse Hindoes simboliseer hy meer as enige ander figuur goddelike liefde (prema), goddelike skoonheid (rupa), en 'n kwaliteit doelloos, speelse, maar boeiende aksie wat 'n besondere goddelike stempel dra. In die afgelope eeue is Krsna hoofsaaklik vereer as 'n ondeunde kind in die veeboer -nedersetting (Vrndavana), waar hy sy aardse loopbaan begin as 'n weergalose liefhebber van vroue en meisies wat daar woon. Vroeër het heroïese en didaktiese aspekte van Krsna se persoonlikheid 'n sterker rol gespeel in sy verering.

Die belangrikste ikoon van Krsna as die goddelike minnaar kom algemeen voor in Orissa en Karnataka in die 12de en 13de eeu na Christus en versprei later oor die subkontinent. 'N Tweede gewilde beeld toon hoe Krsna die bose slang Kaliya (foto regs) tem, wie se teenwoordigheid die Yamuna -rivier vergiftig het, op wie se water die hele Braj, mense en beeste afhang. Kind of adolessent, Krsna is altyd 'n dief van die hart.

Baie geleerdes meen dat Krsna en Visnu oorspronklik twee onafhanklike gode was. Dit is onduidelik wanneer die twee kultusse saamgesmelt het, maar dit het beslis gebeur teen die tyd van Visnu Puranas (ongeveer vyfde en negende eeu nC), wat Krsna in sy pastorale en koninklike rolle tot 'n avatara van Visnu, hoewel daar aanduidings is dat dit ouer is. In die aansienlik later Bhagavata Purana 'n Mens het 'n vergelykbare visie van Krsna se oppergesag, maar hierdie keer is die oppergesag van Krsna Gopala meer ter sprake. Hier dans die speelse koeiherder met al die melkmeisies (gopis) van Braj tegelyk. Hierdie liefdevolle dans is 'n beeld van goddelikheid en menslikheid wat in mekaar geïdentifiseer word, 'n absorpsie wat moontlik is deur intense toewyding (bhakti).

Krsna word in huise en tempels in Indië aanbid en het die toegewyde fokus geword van die Hare Krishnas -beweging (ISKCON) buite die Indiese kus. Aanbidding bestaan ​​uit 'n reeks van agt daagliks darsans (ritueel & quotviewings & quot) waarin die god hom deur sy toegewydes in beeldvorm laat sien en aanbid. Sy klere, juweliersware en blommeversierings kan in die loop van 'n dag baie keer verander word, en verskillende vorme van toewydingsliedere word gesing terwyl die daaglikse roetine van die god simbolies nagekom word. In die Braj -land rondom Mathura, wat pelgrims uit die hele Indië lok tydens feesseisoene, word die seremoniële herdenking versterk deur dramas waarin Krsna hom op 'n besonder lewendige wyse beskikbaar stel aan sy toegewydes deur kinderakteurs. In die estetiese teorie van Sanskrit word drama vermoedelik alle kunste begryp, en word Krishna gereeld in Indiese kuns, dans en musiek uitgebeeld meer as enige ander god.

Wat geboorte betref, was Krsna van die koninklike familie van Mathura, en was die agtste seun gebore aan die prinses Devaki, en haar man Vasudeva. Die vorige sewe seuns was normale opvattings en geboortes; dit was slegs die agtste wat wonderbaarlik was.

"Met ons sintuie kan ons sommige dinge waarneem, maar nie alles nie, byvoorbeeld, ons kan ons oë gebruik om te sien, maar nie om te proe nie. Gevolglik is u buite die waarneming van die sintuie. Alhoewel u in kontak is met die wyses van die materiële natuur, word deur hulle geaffekteer. U is die belangrikste faktor in alles, die deurdringende, onverdeelde supersiel. Vir u is daar dus geen uiterlike of interne nie. U het nooit in die baarmoeder van Devaki ingegaan nie; u het al daar bestaan.& quot (Srimad Bhagavatam 10.3.15-17)

Hier sien ons die materiële teenoor geestelike antitese van Hindoeïsme: Krsna & quothet nooit in die baarmoeder van Devaki gekom nie. & quot, maar die God was reeds daar in haar verstand en hart.

En in 'n kommentaar op SB 10.2.16-18: "Die woord avivesa beteken dat die Here in die gedagtes van Vasudeva verskyn het. Daar was geen behoefte aan die afvoer van semen nie. die volledig weelderige opperpersoonlikheid van Godheid, wat vir die hele heelal gunstig is, is oorgedra van die gedagte van Vasudeva na die gees van Devaki. Devaki, wat deur Vasudeva geïnisieer is, het pragtig geword deur die dra van Lord Krsna, die oorspronklike bewussyn vir almal, die oorsaak van alle oorsake, binne die hart van haar hart, net soos die ooste mooi word deur die stygende maan te dra. Soos hier deur die woord aangedui word manastah, is die Hoogste Persoonlikheid van Godheid oorgedra van die kern van Vasudeva se verstand of hart na die kern van die hart van Devaki. Ons moet deeglik daarop let dat die Here nie op 'n gewone manier na 'n mens na Devaki oorgeplaas is nie, maar deur diksa, inleiding.Die Here het nie nodig gehad om in die baarmoeder van Devaki te lewe nie, want sy teenwoordigheid in die kern van haar hart was voldoende om Hom te dra. Hier is dit verbode om te dink dat Krsna deur Vasudeva in die baarmoeder van Devaki verwek is en dat sy die kind in haar skoot gedra het. "(Sien" Is Krishna gebore uit 'n geslaglose geboorte? & Quot - ook "Die verhaal van Krishna" aanlyn by www.SrimadBhagavatam.org)

Hierdie 'wonderbaarlike geboorte' verskil baie van die Christelike konsep van die maagdelike opvatting en vleeswording van Christus. Volgens die Bybel was Jesus die eerste van Maria, Maria het Jesus inderdaad nege maande in haar skoot gedra, en Maria was 'n maagd voor en toe sy geboorte gegee het. Katolieke, Ortodokse en die oorspronklike Protestante glo dat Jesus ook Maria se enigste seun was. Maar ek sal dit as 'n 'maagdelike geboorte' vir Krsna beskou.

Die lang Indiese epiese gedig die Mahabharata (Boek 16: Mausala Parva) het 'n verslag van Krsna se & quot; opstanding en hemelvaart & quot; na die hemel waargeneem deur die jagter Jara wat hom as 'n hert beskou het. Die betrokke gedeelte lui so:

"Nadat hy al sy sintuie, spraak en verstand in bedwang gehou het, het Krishna hom in hoë joga neergelê. 'N Vurige jagter met die naam Jara kom toe daar, verlangend na hert. Die jagter, wat Keshava mis [Keshava en Keshav is alternatiewe name vir Here Krishna uit die Hindoe -tradisie], wat in hoë joga op die aarde gespan was, vir 'n takbok, het hom met 'n skag op die hakskeen gesteek en vinnig op daardie plek gekom om sy prooi te vang. gewade, in joga aangegryp en met baie arms toegerus. Oor homself as 'n oortreder, gevul met vrees, het hy die voete van Keshava aangeraak. Die hemel, Vasava en die tweeling Ashvinis en Rudra en die Adityas en die Vasus en die Viswedevas, en Munis en Siddhas en vele vernaamstes onder die Gandharvas, met die Apsaras, het gevorder om hom te ontvang. energie, die Skepper of en Vernietiger van alles, daardie voorganger van Joga, wat die Hemel met sy prag vervul het, bereik sy eie ondenkbare gebied. Krishna ontmoet toe die gode en (hemelse) Rishis en Charanas, o koning, en die voorstes onder die Gandharvas en baie pragtige Apsaras en Siddhas en Saddhyas. Almal buig in nederigheid en aanbid hom. Die gode het hom almal gegroet, o monarg, en baie vooraanstaande van Munis en Rishis het hom aanbid wat die Here van almal was. Die Gandharvas wag op hom en besing sy lof, en Indra prys hom ook met vreugde. "

Die vroegste getuienis vir die volledige teks van die Mahabharata dateer uit die eerste eeu nC deur die Griekse sofist Dion Chrysostomos, met gedeeltes uit die 6de eeu vC of vroeër. Daar is ook wonderwerke, magiese verhale of heilige manewales wat verband hou met Krsna as kind en baba in dieselfde epiese gedig.

(Bronne: sien "Krsna" Die ensiklopedie van godsdiensen die Wikipedia -artikels oor Krishna en Mahabharata).

Virgin gebore? Ja, maar die agtste seun van Devaki.
'N Seun van God? Nee, 'n avatar of inkarnasie van & quotGod self & quot
'N Verlosser? Geen.
Wonderwerke verrig? Ja, towerkuns as kind in die Mahabharata.
Gemeenskaplike ete van brood/wyn? Geen.
Gekruisig? Geen.
Opgestaan? Ja, in die epiese Mahabharata.
Opgestyg / gedaal? Ja, het in dieselfde hemel opgevaar.
Goddelike Regter? Geen.

Mithras (of Mithra)

Mithra (die woord beteken 'kontrak, verbond') is saam met Ahura Mazda en Anahita een van die belangrikste gode van antieke Iran (Persië), maar een wat later die grense van die Iraanse wêreld oorgesteek het om die oppergod van 'n geheimsinnige godsdiens te word wat deurgaans gewild was die Romeinse ryk. In die Avesta- en Zoroastriese literatuur verskyn Mithra gereeld. Hy is uit baie bronne bekend: inskripsies van die Achaemenids wat begin met Artaxerxes II (404 - 359 v.C.) op munte van die Kushan -ryk word hy as Mioro genoem en uitgebeeld as 'n songod in Parthian en Sogdian Manichaeism. tertius legatus of & quotmessenger & quot in Persian Manichaeism verskyn hy as die spiritus vivens (& quotgees van die lewe & quot). Die getuienis van Plutarch in Die lewe van Pompeius is belangrik om die ontwikkeling van die godsdiens in Rome te verstaan. Plutarchus se bron is meer oud (miskien Posidonius), sodat die Romeinse kultus moontlik tot 100 v.C. Statius in die Thebais (ongeveer 80 nC) beskryf 'n beeld van Mithra Tauroctonus (die 'quot-bull-slayer & quot picture right) en getuig van die aankoms van die kultus in Rome self. Dit was die begin van die wye verspreiding van Mithraïsme wat in die laaste kwart van die eerste eeu nC onder die Flaviese keisers plaasgevind het.

Die Mithraïese raaisels het tussen die einde van die eerste eeu en die vierde eeu nC versprei, en het geleidelik aan die einde van die periode verdwyn. Hulle het versprei oor 'n groot deel van die Romeinse ryk: Rome en Ostia, Latium, die suide van Etruria, die Campanië en die Cisalpynse Gallië in Italië. en Aquitanië in Frankryk België Engeland in die Londense streek in mindere mate op die Iberiese Skiereiland en Masedonië en in beperkte Mediterreense gebiede langs die Asiatiese en Afrika -kus. Die bewyse is meestal argeologies, ikonografies en epigrafies. Die grootste geleerde van Mithraïsme, Franz Cumont, het probeer om die godsdiens se mitologie, teologie, kosmologie, eskatologie en rites te herbou, gebaseer op die talle beeldhoukundige reliëfs wat behoue ​​gebly het.

Mithra is in wese 'n godheid van lig, hy trek die son met vinnige perde, hy is die eerste wat die top van die berg Hara in die middel van die aarde bereik, hy skyn met sy eie lig in die oggend en maak die vele vorms van die wêreld sigbaar is 'n godheid van lig en verlossing. In die Iraanse wêreld het hy 'n duidelike betekenis as 'n krygsgod, en beskik hy oor die eienskappe van 'n goddelikheid wat reën en voorspoed verseker en beeste beskerm deur voldoende weiveld te voorsien. Die aard van die Iraanse god as redding kan afgelei word uit talle aanduidings: in die Parthiese tydperk bestaan ​​daar 'n groot sinkretiese mite van die Cosmocrator Redemptor, waarvan Mithra, gebore uit 'n rots of uit 'n grot, die hoofrolspeler was. Sy geboorte, wat later op 25 Desember gevier is, het gepaard gegaan met spesiale tekens en stralende epifanieë wat as simbool van koninklike inwyding beskou is.

Die literêre bronne hier is min, maar onmiskenbaar: Mithras was bekend as die gebore god. Die inskripsies bevestig hierdie benaming: 'n mens lees selfs D (eo) O (omipotenti) S (oli) Invi (cto), Deo Genitori, r (upe) n (ato), 'Aan die almagtige God Sun onoorwinlike, generatiewe god, gebore uit die rots'. Mithras verskyn ook in die argeologiese rekord as die rotsgebore god. Baie beelde stel die god voor wat uit 'n rots groei met albei arms omhoog. Na die doodmaak van 'n bul is die rotsgeboorte die gebeurtenis van die mite wat die meeste voorkom, hetsy as 'n detail oor reliëfs of, as 'n vrystaande beeld. & Quot (Clauss, Die Romeinse kultus van Mithras, bladsy 62-63)

Die Mithraeum was 'n soort tempel wat gedien het as 'n ontmoetingsplek vir volgelinge van die godsdiens. Dit was 'n replika van 'n grot (spelaeum), gedeeltelik ondergronds, waarin Mithra die mistieke bul gevang en doodgemaak het. Dit is gebou in 'n lang reghoek en het systeunbanke aan die kant waar deelnemers kon sit en kyk na die beeld van Mithra Tauroctonus (& quotbull-slayer & quot) wat in die spesiale nis aan die einde van die grot geplaas is. Water het 'n suiweringsrol in Mithraïsme gespeel, en 'n natuurlike of kunsmatige fontein moes naby elke plek wees Mithraeum.

Mithraïsme was in werklikheid 'n privaat kultus, esoteries en inleidend van aard, en bedoel vir slegs die paar. Alhoewel dit universalisme was, het die kultus vroue uitgesluit. Dit het ontstaan ​​in 'n oorwegend militêre omgewing, sodat dit hoofsaaklik deur die Romeinse leër beoefen en versprei is. Dit was nie net 'n soldaat se godsdiens nie, aangesien dit 'n beroep op ander sosiale en professionele groepe, openbare amptenare en diegene wat by kommersiële ondernemings betrokke was, gedoen het.

In die Romeinse kultus het ingewydes deur sewe vlakke gevorder: Corax (& quotraven & quot), Nymphus (& quotbride & quot), Miles (& quotsoldier & quot), Leo (& quotlion & quot), Perses (& quotPersian & quot), Heliodromus (& quotcourier of the sun & quot), en Pater (& quot) & Elke graad is beskerm deur 'n bepaalde hemelliggaam: onderskeidelik Mercurius, Venus, Mars, Jupiter, die maan, die son en Saturnus.

Uit die totale getal bewyse kan ons aflei dat Mithra se sentrale daad om die bul dood te maak - in Zoroastrianisme die werk van Ahriman - 'n regenererende funksie het: die dood produseer nuwe lewe, ryk en meer vrugbaar. Mithra, die god van die lig wat die skepping gered het van die dreigement van duisternis, omhels die regterhand van die son en kniel voor die Tauroctonus (bul). Mithraïste het die alliansie tussen Mithra en die son gewy deur middel van 'n banket, wat die ritueel vooraf gevorm het. Mithra bereik die hemel in die wa van die son. Dit is beslis hierdie beeld van Mithra wat die ingewydes die meeste ontroer en verhef het, want dit het hernude hoop in die hemelvaart van die siel tot buite die planetêre sfere tot aeternitas (in die Romeinse mitologie, 'n verpersoonliking van die ewigheid).

Manfred Clauss in Die Romeinse kultus van Mithras, hoofstuk 14 & quotMithras en Christus & quot bespreek die verhouding tussen die twee godsdienste:

& quot. die hele bespreking is grotendeels onhistories. Om die kwessie van 'n kompetisie tussen die twee godsdienste aan die orde te stel, is om te aanvaar dat Christene en Mithraïste dieselfde doelwitte het. So 'n siening oordryf die missionêre ywer - self 'n Christelike idee - van die ander raaiselkultusse. Nie een van hulle was daarop gemik om die enigste wettige godsdiens van die Romeinse ryk te word nie, omdat hulle 'n volkome individuele en persoonlike redding gebied het. Die alternatief 'Mithras of Christus?' word verkeerd omskryf, omdat dit 'n mededingende situasie postuleer wat in die oë van Mithraïste eenvoudig nie bestaan ​​het nie. Ons moet nie bloot Christelike sienings en terme op hierdie gebied in ander raaiselkultusse omskakel nie. Die meeste parallelle tussen Mithraïsme en die Christendom is deel van die gemeenskaplike geldeenheid van alle raaiselkultusse, of kan teruggevoer word na algemene oorsprong in die Grieks-oosterse kultuur van die Hellenistiese wêreld. Die ooreenkomste dui glad nie op wedersydse invloed nie. daar is meer wesenlike parallelle op rituele vlak, veral die rituele maaltyd. & quot (Clauss, Die Romeinse kultus van Mithras, bladsy 168-169, nadruk bygevoeg)

Oor die nagmaal of rituele maaltyd, wat beide die heilige Justinus -martelaar (1 verskoning 66, ongeveer 150 nC) en Tertullianus (ongeveer 200 nC) erken het as soortgelyk aan die Katolieke Nagmaal, kom Clauss tot die gevolgtrekking:

Die Mithraïste het blykbaar geglo dat hulle wedergebore is deur die gebruik van brood en wyn. Die kos was natuurlik nie net werklike of letterlike voedsel nie, maar ook voedsel in die metaforiese sin, wat siele na die dood gevoed het: die maaltyd was die waarborg vir hulle hemelvaart na die ewige lig. In die geval van hierdie analogieë kan daar geen sprake wees van nabootsing in enige rigting nie. Die offer van brood en wyn is bekend in feitlik alle antieke kulture, en die maaltyd as 'n manier om die gelowiges saam te bind en hulle tot die godheid te verenig, was 'n kenmerk van baie godsdienste. Dit was een van die oudste maniere om eenwording met die geestelike en die toeëiening van geestelike eienskappe te openbaar. In die rituele maaltyd is Mithras se oorwinning oor die bul gevier en weergegee. Daar bestaan ​​geen twyfel dat die Christelike verskonings heeltemal reg was oor die belangrikheid daarvan vir die kultus van Mithras as 'n geheel. Die rituele maaltyd was waarskynlik bloot 'n komponent van gereelde gewone maaltye. Sulke maaltye was nog altyd 'n noodsaaklike deel van godsdienstige byeenkomste om saam te eet en te drink, skep gemeenskap en maak dit sigbaar dat diegene wat deelneem, lid is van een en dieselfde groep. & quot (Clauss, Die Romeinse kultus van Mithras, bladsye 109, 112-113, nadruk bygevoeg)

Die "brood en wyn" (sommige bronne dui daarop dat dit "brood en water" of water gemeng met wyn was) van die Mithraïese ete, word nie beskou as die "liggaam en bloed" van God (Christus) soos dit in die Katolieke en Ortodokse teologie, die vroeë kerkvaders en die Nuwe Testament (1 Kor 10: 16-17 11: 27-29 Johannes 6: 51ev Matt 26: 26vv). Sien This is My Body: Eucharist in the Early Fathers vir die ontwikkeling van die eucharistieleer in die vroeë Christelike en Katolieke teologie.

(Bronne: sien "Mithra" en "Mithraïsme" Die ensiklopedie van godsdiens, en Die Romeinse kultus van Mithras: Die God en sy raaisels deur Manfred Clauss).

Virgin gebore? Nee, gebore uit 'n rots.
'N Seun van God? Geen.
'N Verlosser? Ja, 'n goddelikheid van lig en redding.
Wonderwerke verrig? Geen.
Gemeenskaplike ete van brood/wyn? Ja, maar dit is nie beskou as die & quot vlees en bloed & quot van God (Mithra).
Gekruisig? Geen.
Opgestaan? Geen.
Opgestyg / gedaal? Ja, klim op na die hemel in die wa van die son.
Goddelike Regter? Geen.

Orpheus was 'n Thraciese betowerer waarom 'n godsdienstige beweging gevorm het in die sesde eeu vC wat moderne historici Orphism noem. Daar is tradisies oor die geboorte, lewe en afkoms van Orpheus in die onderwêreld, sy sang onder die Thraciërs en sy tragiese dood, waar hy deur 'n groep vroue in stukke geskeur word. Die amulet van 'n gekruisigde Orpheus (gedateer uit die 3de of 4de eeu nC, prentjie regs) word nou as 'n vervalsing beskou (sien hieronder, Orfeus en Griekse godsdiens deur Guthrie [2de uitgawe 1952, herdruk 1993], bladsy 265, nota op bladsy 278).

Orpheus, die sitaris en betoweraar, verskyn die eerste keer omstreeks 570 vC op 'n klein vaas met 'n swart figuur. Hy word gewys met 'n vasberade stap en amper omring deur twee sirenes, groot kwaai voëls met die koppe van vroue. Voordat Orpheus die stigtingsheld van 'n nuwe godsdiens word, is hy 'n & quotvoice & quot soos geen ander nie. Net soos voëls die lug verlaat en visse die see verlaat by die klank van Orpheus se lied, so ook Trasiese krygers wat uit die woude kom. In volle Thraciese of Oriëntaalse kleed beeld die vase van Suid -Italië Orpheus af terwyl hy in die onderwêreld neerdaal, na sy nimfvrou Eurydice soek of 'n waaghalsige reis na die hart van die koninkryk van Hades maak.

Plato het die Orphic leefwyse en die streng reëls daarvan in die Wette: moenie beesvleis aanraak nie, onthou van alle vleis en bied die gode slegs koeke of vrugte wat in heuning geweek is, want dit is oneerlik en onrein om vleis te eet en die altare van die gode met bloed te vlek. Die Orphics is afvalliges en streef na heiligheid. Hulle bestee hulself aan reinigingstegnieke om hulself te skei en af ​​te sny van die wêreld en van almal wat aan dood en besoedeling onderworpe is. Hulle probeer om heeltemal afstand te doen van die bloed op die altare, die eet van enige vlees, en verwerp sodoende die godsdiensstelsel van die Griekse staat en sy gedifferensieerde gode.

Die Orphic & quotgods & quot is bisar. Om mee te begin, word die Eersgeborene, die oeropwekker en Generatrix, op verskillende maniere Phanes, Metis, Protogonos of Erikpaios genoem. Beskrywings van hierdie godheid bied herhaaldelike beledigings aan die vorm van die menslike liggaam: dit het twee pare oë, goue vlerke, die stem van 'n leeu en 'n bul, en organe van beide geslagte. Daar is Zeus wat heers oor die vyfde geslag gode, en op advies van die nag stuur die eersgeborene reguit na die kuil van sy maag. So word hy 'n baarmoeder, die dop van 'n eier waarvan die afmetings dié van die Almal is. In ander verhale trou hierdie god met sy ma en bevrug sy dogter-vrou, wat ook sy moeder is-'n dubbele bloedskande. Die Orfiese kosmogonie en teogonie bevat baie barokgode en polimorfiese monsters. In die begin was die totaliteit, die eenheid van die Almal, die volledigheid van Phanes binne die volmaakte sfeer van die oer -nag. Die opvolging van heersers gaan van Phanes, via die nag, na Ouranos en Gaia, Kronos en Rhea, en uiteindelik na Zeus. Zeus, gebore uit Rhea (Demeter), trou met 'n tweede Demeter en word later man van nog 'n derde Demeter (Kore) wat die baba Dionysos sal baar. Dat Dionysos, wat eintlik in die eersgeborenes was, die sesde en laaste geslag van die gode sal instel.

Die differensiasie van die gode vind eers plaas deur seksuele aktiwiteite, dan deur die huwelik, wat die skeiding van die goddelike magte bewerkstellig. By die herskikking van die gode van ander gee Orphism 'n besondere betekenis aan die medepligtigheid van twee mededingende magte: Dionysos en Apollo, die twee gode wat die hele Griekse politeïsme saamvat. Maar Dionysos en Apollo ontmoet mekaar ook en konfronteer mekaar in die tragiese biografie van Orpheus, veral die indirekte manier waarop Orpheus vermoor word. Elke dag teen dagbreek skaal Orpheus die berg Pangaeus, die hoogste berg in Thracië, sedert hy die eerste wil wees wat die son salueer, die grootste van die gode en aan wie hy die naam Apollo gee. Dionysos is met wrewel vervul oor hierdie daaglikse ritueel, sodat hy barbaarse vroue (die Bassarai) stuur om Orpheus te omsingel, te gryp, te verbrysel en in stukke te skeur. Die instrumente vir Orpheus se dood is vroue, die felste en wildste voorstellings van die vroulike geslag, aangesien dit tussen 480 en 430 v.C. met spiese, byle, klippe en hake op soldervase verskyn. Dit is vroue wat die stem van Orpheus nie kan verlei, tem of teëhou nie.

W.K.C. Guthrie van Cambridge bespreek die & quotamulet & quot of & quotseal & quot van 'n vermeende 'gekruisigde Orpheus' soos volg:

Aan hierdie deel van die ondersoek behoort 'n vermelding van die nuuskierige en veelbesproke seël of amulet in Berlyn. Die ontwerp op hierdie seël [figuur regs] wat in die derde of vierde eeu nC gedateer is, toon 'n gekruisigde man. Bo die kruis is 'n sekelmaan en sewe sterre, en daaroor en onder is die legende [Orpheus Bacchus]. Dit was gewoonlik veronderstel om die werk van 'n Gnostiese sekte te wees wat 'n sinkretisme van Orfiese en Christelike idees toon. Net soos Christus te sien is in Christelike monumente met die eienskappe van Orpheus, so word Orpheus hier, deur 'n huldeblyk van die ander kant, verteenwoordig in die gesindheid van Christus. & Quot (W.K.C. Guthrie, Orfeus en Griekse godsdiens, bladsy 265)

Eerstens is die datum van die amulet na die derde of vierde eeu nC van die Christelike era. Weereens, dit is die post-Christendom se stigting, nie voor-Christelik nie. Tweedens kan die amulet die werk wees van 'n gnostiese sekte wat beide Orphiese en pseudo-Christelike idees kombineer as 'n huldeblyk aan Jesus se kruisiging. Ten derde lui 'n eindnota in die 1952 tweede uitgawe van Guthrie:

"In sy resensie van hierdie boek in Gnomon, 1935, 476, herhaal Kern [Duitse versamelaar van die amulet] en spreek hom oortuig deur die deskundige mening van J. Reil en R. Zahn [joernaal in Grieks] dat die [Orpheus Bacchus] juweel 'n vervalsing is. "(Guthrie , bladsy 278)

Vir meer inligting, sien die bespreking in Guthrie, bladsye 261-271 oor die verhoudings van Orphism tot die Christendom. Daar is geen twyfel dat die vroeë Christene en almal in die klassieke Griekeland onder die indruk was van die persoonlikheid en legendes van Orpheus, soos getuig in die vroeë Christelike kuns van die Romeinse katakombe (Guthrie, bladsy 264). Daar is verskeie voorbeelde van kripto-Christelike simboliek in die eerste drie eeue nC, veral in grafkuns en inskripsies in Klein-Asië (bladsy 265). Maar & quotas daar hier geleen word deur die Christendom, kom dit uit die algemene godsdienstige atmosfeer van die tyd, nie uit die Orphics nie& quot en & quotalle ooreenkoms hou natuurlik op as ons by besonderhede kom& quot (bladsye 267, 268).

(Bronne: sien "Orpheus" Die ensiklopedie van godsdiens, en Orfeus en Griekse godsdiens deur Guthrie, bladsye 261 ev).

Virgin gebore? Geen.
'N Seun van God? Geen.
'N Verlosser? Geen.
Wonderwerke verrig? Geen.
Gemeenskaplike ete van brood/wyn? Geen.
Gekruisig? Nee, later gnostiese huldeblyk of vervalsing.
Opgestaan? Geen.
Opgestyg / gedaal? Ja, daal neer na die onderwêreld.
Goddelike Regter? Geen.

Osiris

Osiris is die ou Egiptiese god van die dooies en die "opstanding" wat die oordeel van die siel gelei het. Hy is die oudste seun van Geb (& quotearth & quot verpersoonlik) en Nout (& quot; moeder van die gode & quot en godin van die hemel), die eggenoot van Isis, wie se mite een van die bekendste was en wie se kultus een van die mees wydverspreide in faraoniese Egipte was . Die mitologie van Osiris word vanaf 'n vroeë datum nie heeltemal bewaar nie, maar die belangrikste dinge word deur Plutarchus in verband gebring Oor Isis en Osiris (De Iside et Osiride).

Osiris het heerser oor die land geword, maar is deur sy jaloerse broer, Seth, bedrieg en vermoor. Volgens die Griekse weergawe van die verhaal het Typhon (Seth) 'n pragtige kis op Osiris se presiese afmetings laat maak, en met 72 samesweerders by 'n banket dit aan die een wat dit sou pas, beloof. Elke gas het dit volgens grootte probeer, en Osiris was presies die een wat pas. Onmiddellik het Seth en die samesweerders die deksel vasgespyker, die kis met lood verseël en dit in die Nyl gegooi. Die kis is uiteindelik oor die see na Byblos gebring, waar Isis, wat voortdurend na haar man gesoek het, dit uiteindelik gevind het.

Sy stuur die lyk terug na Egipte waar Seth dit ontdek, die lyk in stukke sny en dit deur die hele land versprei. Isis verander haarself in 'n vlieër, en saam met haar suster Nephthys, soek en vind sy al die stukke (behalwe die manlike lid, wat sy herhaal), herstel die liggaam, en voordat sy balsem om Osiris die ewige lewe te gee, herleef sy dit dit, en word dus Horus. Volgens die hoofweergawe van die verhaal wat Plutarchus aangehaal het, het Isis reeds haar seun gebaar, maar volgens die Egiptenaar Gesang aan Osiris, het sy hom verwek deur die herleefde lyk van haar man. Later wreek Horus die dood van sy vader Osiris en volg hom op sonder om Seth heeltemal te vernietig.

Die gewildheid van die kultus van Osiris word verklaar deur die herhalende siklus van koningskap, met elke dooie koning wat Osiris word en opgevolg word deur sy seun, Horus. Die kultus was ook belangrik vanweë die klem op die 'opstanding' van die god en 'n geseënde hiernamaals. Sy ware koninkryk was nie van hierdie wêreld nie, aangesien hy in ewige heerskappy oor die dooies gesit het. Die kistekste en die Book of Going Forth by Day bied die nodige kennis vir elke individu om deel te hê aan die hiernamaals van Osiris. Hierdie oordeel is gebaseer op die protes van onskuld deur die individu en die weeg van die persoon se hart teen die veer van waarheid (maat). Die 'opstanding' van die god word ook geassosieer met vrugbaarheidsfoto's en figure van die graan wat opkom, is tussen begrafnismeubels gevind. 'N Verdere aspek van vrugbaarheid is sy identifikasie met die oorstroming van die Nylrivier.

Jonathan Z. Smith in die artikel & quotDying and Rising Gods & quot vir die Ensiklopedie van godsdiens (1987) vertel die mite só: Osiris word vermoor, sy liggaam word gesny en verstrooi. Die stukke van sy liggaam word herwin en weer bymekaargemaak, en die god word verjong. Hy keer egter nie terug na sy vorige bestaanswyse nie, maar eerder na die onderwêreld, waar hy die magtige "heer van die dooies" word. Daar kan in geen sin gesê word dat Osiris 'opgestaan' het in die sin wat deur die sterwende en stygende patroon vereis word nie, maar dit is beslis nooit as 'n jaarlikse gebeurtenis beskou nie. & quot Die herhaalde formule & quot; Staan op, jy het nie gesterf nie, & quot; of dit van toepassing is op Osiris of op 'n Egiptiese burger, dui op 'n nuwe, permanente lewe in die doderyk. Osiris word beskou as die mitiese prototipe vir die kenmerkende Egiptiese proses van mummifikasie. Die beskrywings van die herstel en weer saamvoeg van die stukke van sy liggaam is almal uitgebreide parallelle met begrafnisrituele: die waaksaamheid oor die lyk, die gesange van klaagliedere, die balseming, was en suiwering van die lyk, aantrek van die liggaam, uitstorting van Die individuele Egiptiese dooies word geïdentifiseer en aangespreek as "Osiris" (vroegste in die Piramide -tekste 167a - 168a). Iconografies word Osiris altyd in gemummifiseerde vorm uitgebeeld, hy is 'n kragtige god van die kragtige dooies. & quot Die dramatiese mite van sy dood en herimimasie kan in geen sin geharmoniseer word met die patroon van sterwende en opkomende gode nie. & quot (Smith, volume 4, bladsy 524-525)

In 'n ontleding van 'n debat oor hierdie onderwerp, sê Richard Carrier: & quot. Ek is nie seker of ek in die eerste plek die longwind -fokus op die Osiris -mite verstaan ​​nie. Dit is maklik die minste oortuigende parallel met die Christendom onder die huidige godsdienste. Daar is baie meer oortuigende gevalle vir 'n heidense geloof in 'n fisiese opstanding. " (sien Osiris and Pagan Resurrection Myths: Assessing the Till-McFall Exchange & quot)

Skeptiese en klassieke historikus Richard Carrier (verskyn in Flemming se DVD) sê Osiris pas minimaal by die & quotdying and rising god & quot patroon terwyl godsdiensgeleerde Jonathan Z. Smith die idee verwerp, en ander geleerdes dring daarop aan om Osiris nie net 'n god van die dooies te noem nie, maar 'n "God van opstanding." Bojana Mojsov in Osiris: Die dood en die hiernamaals van 'n God (Oxford Blackwell, 2005) noem hom uitdruklik & quotGod van die opstanding wat die oordeel van die siel gelei het.& quot (bladsy xvi-xvii).

(Bronne: sien "Osiris" en "Sterwende en opkomende gode" Die ensiklopedie van godsdiens, en Osiris: Die dood en die hiernamaals van 'n God deur Mojsov).

Virgin gebore? Geen.
'N Seun van God? Ja, as Geb as 'n god beskou word (Osiris is die oudste seun van Geb).
'N Verlosser? Geen.
Wonderwerke verrig? Geen.
Gemeenskaplike ete van brood/wyn? Geen.
Gekruisig? Geen.
Opgestaan? Ja en Nee, hang af van hoe u herlewing interpreteer. Geleerdes stem nie saam nie.
Opgestyg / gedaal? Ja, daal neer na die onderwêreld.
Goddelike Regter? Ja, het die oordeel oor die siel gelei.

Tammuz is die Akkadiese naam vir Dumuzi, 'n antieke Sumeriese god waarvan die kultus getuig is van 3500 vC tot in die Middeleeue. 'N Maand is na hom vernoem, en die Akkadiese vorm daarvan is saam met ander maandname in die Joodse kalender geleen. Dumuzi is 'n soort 'sterwende god' van vrugbaarheid en plantegroei, en 'n groot aantal oorspronklik onafhanklike vrugbaarheidsgode het in hom saamgesmelt. Die sinkretistiese aard van Dumuzi verskyn in litanieë wat vir hom deel van die klaagliedere was: hulle noem Ninazu, Damu, Ningishzida, Alla, Lugalshudi, Ishtaran, Lusiranna en Amaushumgalana as name. Selfs ingesluit is die name van al die konings van die derde dinastie van Ur en van Isin, wat hom in die ritueel van die Heilige Huwelik beliggaam het.

Dumuzi word gewoonlik as 'n jong man of seuntjie voorgestel. Onder sommige aspekte is hy 'n huwelikslewe, in ander 'n blote kind. Hy is baie lief vir die vroue wat hom omring - sy ma, suster en later jong bruid - en daar is rede om aan te neem dat sy kultus hoofsaaklik 'n vrouekultus was. Die klaagliedere vir hom is deur sy moeder, suster en weduwee -bruid, nooit deur 'n vader nie (vgl. Esegiël 8:14). Die liefde vir Dumuzi is vir wat hy is eerder as enigiets wat hy moontlik gedoen of bereik het. Hy word getroud, agtervolg, vermoor; hy beïnvloed nie ander deur aksie nie, net deur wat hy is: geliefde of prooi.

Verskeie beelde van Dumuzi waaronder die god kan verskyn, sluit die volgende in:

  • Dumuzi as Amaushumgalana - "die een groot bron van die dadelgroepe," verwys na die enkele, groot knop wat die dadelpalm jaarliks ​​uitloop. Die kultus van hierdie aspek was gesentreer in Uruk. Dit was 'n gelukkige kultus, wat slegs die ritueel van die Heilige Huwelik ken, nie die dood en klaaglied nie.
  • Dumuzi die herder -"produsent van gesonde kleintjies" en kenmerk die krag om gesonde, goed gevormde nageslag te produseer, spesifiek gesonde lammers. Hierdie kultus en mitologie bestaan ​​uit sy troue, maar ook sy dood en klaaglied. Sy dood is veroorsaak deur bergbandiete wat sy kamp aanval.
  • Dumuzi van die bier - in die relevante mites soek Geshtinanna haar broer wat gereed is vir 'n fees of saam met wyse meesters in die brouery is. In een teks vra sy spook dat bier gebrou moet word met sekere rooi knolle waarin Dumuzi se bloed verander het (let op: bloed na bier, nie wyn na bloed nie) wanneer dit op die grond mors terwyl hy doodgemaak word. Skynbaar sal die bier hom laat herleef.
  • Damu die kind - 'n vroeëre vorm van die woord dumu beteken "kind." Damu word beskou as 'n jong kind wat van sy verpleegster ontsnap het en deur sy ma gesoek is. Uiteindelik is daar op die rivier afgekom. Hy verteenwoordig die krag wat sap laat groei in plante en bome in die lente met die koms van die vloed van die rivier. Sy verpleegster was 'n boom van sy ma, 'n sedergodin. Die kultus was ook gesentreer in Uruk.
  • Damu die dienspligtige - hierdie vorm het bestaan ​​in Girsu (Tello) aan die onderste Eufraat, 'n nedersetting van krygsgevangenes wat as soldate of arbeidstroepe in die weermag ingeroep is. Hierdie Damu is 'n jong seun, ongetroud, die enigste ondersteuning van sy ma en suster. Sy dood vind plaas wanneer 'n groep werwers hom wegneem, hy probeer ontsnap, net om ten goede gevang te word of vermoor te word. Die motief, met sy dramatiese jaagtog, het sy weg gevind in baie mites wat handel oor Dumuzi the herder, waar dit nie hoort nie. Die Sumeriese herder was 'n aristokraat met diensknegte wat help met die werk in die vou. Die jaagtog van a dienspligtige deur militêre polisie hoort op 'n baie laer sosiale vlak, in die wêreld van dienaars van die kroon, nie vrye burgers nie.

Die beoordeling van die Akkadiese Tammuz of die Sumeriese Dumuzi as 'n 'sterwende en opkomende god' het in die wetenskaplike literatuur meer gewissel as enige ander god. Die sumerioloog Samuel Noah Kramer het sy oordeel drie keer hersien (voor 1950 het hy gedink dat Dumuzi tussen 1950 en 1965 van die dood bevry is, word hy slegs as 'n sterwende god beskou, sedert 1966 waarvan hy bereid was om te praat van "dood en opstanding"). Die rituele bewyse is ondubbelsinnig negatief. Gedurende die somermaand van Tammuz was daar 'n tydperk van geween en klaagliedere oor die dooie godheid. In die derde-eeuse nC sien Christelike outeurs die figuur van Tammuz wat interaksie het met Adonis van Klein-Asië. In al die uiteenlopende verslae is dit 'n meedoënlose kultus. Die jong Tammuz is dood en treur. Sy lewe was die loot van 'n sagte plant wat vinnig groei en dan verdor. Daar is geen bewyse vir 'n kultiese viering van 'n wedergeboorte van Tammuz nie, behalwe laat -Christelike tekste waar hy met Adonis geïdentifiseer word.

Ondanks die gebrek aan kultiese bewyse, het sommige geleerdes gemeen dat die tydperk van rou oor Tammuz gevolg moes word deur 'n fees van vreugde. Hierdie spekulatiewe gevolgtrekking het blykbaar steun gekry met die publikasie van die Akkadian Afkoms van Ishtar (sien Inanna of Ishtar van die Sumeriërs / Akkadiërs). Die teks vertel die afkoms van die godin in die onderwêreld en haar terugkeer. Die laaste nege reëls van die teks bevat 'n reeks raaiselagtige verwysings na Tammuz, die jeugdige minnaar van Ishtar, in die land van die dooies. Alhoewel die teks dit nêrens noem nie, het geleerdes veronderstel dat die doel van Ishtar se afkoms was om Tammuz op te voed. "Indien wel, sou dit Tammuz veilig binne die sterwende en stygende patroon plaas.

Selfs op grond van die Akkadiese teks alleen, is hierdie interpretasie onwaarskynlik. Daar is geen verband tussen Ishtar se afkoms en Tammuz nie. Die aksies op Tammuz wat deel uitmaak van elemente van 'n begrafnisritueel, is nadeliger vir die sterwende en stygende hipotese. Ishtar behandel Tammuz as 'n lyk. Uiteindelik kan die reël wat op die dag waarop Tammuz na vore kom, verwys na Tammuz wat eenvoudig vir Ishtar in die onderwêreld groet (dit wil sê na haar toe kom) of verwys na die maand Tammuz. In die Akkadiese weergawe is Tammuz dood en bly dit so. Hierdie begrip word gesien in ander Akkadiese tekste, soos die Epos van Gilgamesj (6.46 - 50) waar die held Ishtar beledig en spot, en haar daaraan herinner dat al haar vorige minnaars, insluitend Tammuz wat aan die hoof staan, gesterf het as gevolg van hul verhouding met haar.

Met die publikasie van die Sumeriese prototipe van die Akkadiese teks, Inanna's Descent to the Netherworld (Inanna is die Sumeriese vorm van Ishtar) en die naverwante Die dood van Dumuzi, het hierdie vroeë tekste duidelik gemaak dat die godin nie neergedaal het na die doderyk om haar meisie te red nie. Dit was eerder haar afkoms wat verantwoordelik was vir sy dood.

(Bronne: sien "Dumuzi" en "Sterwende en opkomende gode" Die ensiklopedie van godsdiens).

Virgin gebore? Geen.
'N Seun van God? Geen.
'N Verlosser? Geen.
Wonderwerke verrig? Geen.
Gemeenskaplike ete van brood/wyn? Geen.
Gekruisig? Geen.
Opgestaan? Dit is 'n debat onder geleerdes.
Opgestyg / gedaal? Ja, daal neer na die onderwêreld.
Goddelike Regter? Geen.

Thor is die gewildste god van die ou Skandinawiese volke. Die verspreiding van sy kultus is oorvloedig gedokumenteer in onomastiese bewyse (plek en eiename). Sy naam word oral in die huidige Skandinawië aangetref in plekname wat kultusgebiede of plekke wat aan hom toegewy is, aandui, soos woude, velde, heuwels, beek en mere. Persoonname is net so volop met Thor- as die eerste komponent. Ongeveer 'n kwart van die immigrante na Ysland het volgens Landnamabok sulke name gehad. Die Vikings vereer hom as hul magtigste god en vereer hom in hul nuwe nedersettings. Plaaslike bronne berig die aanbidding van Thor deur die Norse Invaders of Ireland Thor se hamer, Mjolinir, verskyn op die muntstuk van die Skandinawiese heersers van York in die tiende eeu nC. word gesê dat hulle in Normandië gevestig het 'quotur'

Artefakte soos Thor se hameramulette getuig van die sterkte en voortbestaan ​​van sy aanbidding, selfs 'n rukkie na die bekering tot die Christendom (elfde eeu nC). Toe Adam van Bremen die tempel van Uppsala in die elfde eeu besoek het, het hy opgemerk dat hoewel 'n drietal gode - Odin, Thor, Freyr - daar aanbid is, die sentrale posisie beklee is omdat hy die magtigste van hulle almal was. & quot

"Die [Noorse] mitologie is mondelings oorgedra in die vorm van poësie en ons kennis daaroor is hoofsaaklik gebaseer op die Eddas en ander middeleeuse tekste wat tydens en na die kerstening opgeskryf is." (& quotNorse Mythology & quot van Wikipedia.org)

Ons praat dus weer die tweede millennium nC Terug na die toekoms sindroom. Wat het hierdie mitologie met die vroeë Christendom te doen?

(Bronne: sien & quotThor & quot in Die ensiklopedie van godsdiens, en die Wikipedia -artikels oor Thor en Noorse mitologie).

Zoroastrianisme is een van die oudste lewende godsdienste en het sy naam gekry van die stigter Zoroaster (of Zarathushtra) wat waarskynlik aan die begin van die eerste millennium vC geleef het. Dit is die belangrikste en bekendste godsdiens van antieke (voor-Islamitiese) Iran. 'N Ander naam vir die Zoroastrianisme is Mazdaïsme, afgelei van die naam van die oppergod van die godsdiens, Mazda (wat' quotwise 'beteken) of Ahura Mazda (& quotwise lord & quot).

Die wortels van die godsdiens kan in 'n oostelike en suidelike sentrale Iraanse, stam- en basies pastorale samelewing geleë wees en verder ontwikkel word onder die eerste Persiese ryk. Daar is gepoog om te onderskei tussen verskillende fases: die godsdiens in die Gathas of tekste wat aan Zarathushtra self toegeskryf word, word "Zarathushtrianism" genoem, en die inhoud van die jonger Avesta (gedeeltelike tekste uit die 4de of 6de eeu nC) word 'Zarathushtricism' genoem en die godsdiens van die latere Sasanidiese periode (3de tot 7de eeu nC) word Zoroastrianisme genoem. Hierdie definisies kan uitgebrei word tot die godsdiens van die Zoroastriese gemeenskappe in Iran en Indië vandag.

Die belangrikste vernuwing van die Zoroastrianisme wat dit onderskei van die godsdienste van ander Indo-Europese volke in die Nabye Ooste en Sentraal-Asië, is die klem op monoteïsme (een God). Die uitstaande kenmerk daarvan lê in sy radikale dualisme. Beide aspekte is fundamenteel vir Zarathushtra se filosofiese en godsdienstige leerstellings, en vanweë sy hoë agting vir spekulasie het die Grieke hom meer as 'n wyse man beskou as as 'n stigter van 'n godsdiens. Monoteïsme en dualisme is nou verbind met die Gathas, en die doel daarvan is om die oorsprong van die kwaad te verduidelik.Die basis van dualisme is in wese eties: die aard van die twee opponerende Zoroastrianism -geeste, Spenta Mainyu (& quotbeneficent spirit & quot) en Angra Mainyu (& quothostile spirit & quot), wat tweelingkinders van Ahura Mazda is, spruit uit die keuse wat hulle gemaak het tussen & quottruth & quot (asha) en die & quotlie & quot (druj), tussen goeie gedagtes, woorde, dade en bose gedagtes, woorde, dade. Die keuses wat die twee geeste gemaak het (Yasna 30.5) dien as 'n prototipe van die keuses wat die mens in die gesig staar (Yasna 30.2, 49.3). Die konsep van Ahura Mazda as die skepper van hemel en aarde, dag en nag, lig en duisternis (Yasna 44.3-5), sowel as die etiese konteks waarin Zarathushtra sy antwoord op die kwaadprobleem bedink het, toon aan dat die profeet 'n oorspronklike denker en 'n kragtige godsdienstige figuur was wat radikale veranderinge aangebring het aan die geestelike en kulturele wêreld waarin hy grootgemaak is. .

Halfpad tussen 'n profetiese en monoteïstiese godsdiens, bevat die Zoroastrianisme elemente en oortuigings wat ook tot die groot monoteïstiese godsdienste behoort het wat in die weste van die Iraanse wêreld ontstaan ​​het en wat deur duisende jare van Iraanse geskiedenis voortduur. Dit is 'n komplekse godsdienstige tradisie, gebaseer op 'n etiese benadering, en neig na abstraksie. Zarathushtra se skeppergod Ahura Mazda onthul dat die profeet 'n groot godsdienstige hervormer was, 'n wyse man op soek na kennis en verligting, eerder as 'n volgeling van enige tradisionele leerstelling.

(Bronne: sien "Zoroastrianisme" Die ensiklopedie van godsdiens).

Virgin gebore? Geen.
'N Seun van God? Nee, glad nie 'n god nie, maar profeet en stigter van die godsdiens. Die god word Mazda genoem.
'N Verlosser? Geen.
Wonderwerke verrig? Geen.
Gemeenskaplike ete van brood/wyn? Geen.
Gekruisig? Geen.
Opgestaan? Geen.
Opgestyg / gedaal? Geen.
Goddelike Regter? Geen.

Die "geheimenisse" dui op die geheime kultusse van die Grieks-Romeinse oudheid wat deur die Orientalisme deurtrek is (sien "Mystery Religions, Greco-Oriental" in volume 10 in die Nuwe Katolieke ensiklopedie [2003, 2de uitgawe]). Hulle vorm twee groepe: (1) Outogtone Griekse kultusse - in die Romeinse tyd slegs dié van Eleusis en Dionysos [of Dionysus], met Orphism as 'n tak van laasgenoemde en (2) Oosterse kultusse, met slegs die Frigiese (Attis) en Egiptiese (Osiris) kultusse wat ontwikkel het tot die volledige vorm van 'n raaiselagtige godsdiens, terwyl die Siriese Adonis -kultus nie hierdie stadium bereik het nie. Die vraag is of die raaisels met betrekking tot oorsprong as 'n geheel beskou kan word. Die antwoord moet bevestigend wees, behalwe Orphism en Mithraism, wat kunsmatige skeppings was. Die raaisels van Mithras het hul eie ideologie en geskiedenis. (NCE, volume 10, bladsy 85-86)

Die basiese eienskappe van die heidense geheimenisgodsdienste word saamgevat deur Nash, in Die Evangelie en die Grieke, bladsy 112-115:

  • sentraal in die raaisels was die jaarlikse plantegroei, waar die lewe elke lente hernu word en elke val sterf, en die kultusse het simboliese en geestelike betekenis gevind in die natuurlike proses van groei, dood, verval en wedergeboorte.
  • baie geheimsinnige godsdienste het geheime seremonies behels, soms in verband met 'n aanvangsritueel, met esoteriese kennis aan die deelnemer onthul
  • 'n basiese element was 'n mite waarin die god sterf of & quot; verdwyn & quot
  • anders as die vroeë Christene, het die raaisels min gebruik vir die korrekte leerstelling, dogma of oortuiging dat hulle hoofsaaklik gemoeid was met die emosionele toestand van hul volgelinge en 'n beroep op die verbeelding gehad het
  • die onmiddellike doel was 'n mistieke of godsdienstige ervaring om eenheid met hul god te bewerkstellig, of andersins 'n soort van "verlossing" van die siel of onsterflikheid of vergoddeliking.

Die Grieks-Romeinse heidense godsdienste het dit moeilik gevind om die liggaamlike opstanding te aanvaar. Die mens is beskou as 'n liggaam met 'n siel, maar dit was die siel wat dikwels geglo word dat dit die dood oorleef. Die ontbinding van die liggaam is as onvermydelik beskou (sien & quotResurrection, Greco-Oriental & quot volume 12 in die NCE). Hierdie mensbeskouing verskil heelwat van die Ou Testament, waar die mens as 'n & quotanimated & quot -liggaam beskou word (a eenheid van liggaam en siel, nie a tweeledigheid vgl. Genesis 2: 7 Prediker 3: 20-21 12: 7 en Matteus 10:28 1 Tess 5:23 ens). Gevolglik was die Grieks-Romeinse idees oor 'opstanding' heelwat anders as die Christelike konsep (1 Kor 15 Johannes 5: 27-30 Fil 3: 20-21 Openbaring 20 ens).

Die grootste Griekse god wat geglo het dat hy sterf en weer lewe, was Dionysos [of Dionysos], en hy word erken as 'n nie-Griekse oorsprong. Toe hy in die Orphic Mysteries bekendgestel is. die gevolg was geloof in transmigrasie [van siele], nie opstanding in die regte sin nie. In die latere geheimsinnige godsdienste is daar dikwels na opstanding verwys, maar slegs in metaforiese sin. God wat vermoedelik gesterf het en wedergebore is, kom meer gereeld in die Nabye Ooste voor. & quot (NCE, volume 12, bladsy 145)

Die NCE Die artikel dui op opvallende verskille tussen die Christelike en die Oosterse oortuigings: verskeie "goddelike gode" het verband gehou met die jaarlikse dood en wedergeboorte van die plantegroei, en die meeste van hierdie gode het verband gehou met 'n 'godin' wat oor die dood van haar gunsteling gerou het en sy 'opstanding' bygestaan ​​het (Tammuz met Ishtar, Osiris met Isis, Adonis met Aphrodite, Attis met Cybele, ens.) ten slotte, met sy sterk morele klem, is die volledig ontwikkelde Christelike leer heeltemal anders as die sogenaamde & quotpagan parallelle & quot godsdienste.

Die verskil tussen die heidense & quotdying gode & quot en die betekenis van Jesus se dood is duidelik. Nash, Die Evangelie en die Grieke, bladsy 160-161 lui:

  • nie een van die sogenaamde & quotsavior-gode & quot het vir iemand anders gesterf nie Jesus Christus, die Seun van God, het in die plek van sy skepsels gesterf (1 Kor 15: 3-4 Romeine 5: 6-8 1 Johannes 2: 1-2 1 Petrus 2: 24 1 Tim 2: 4-6) wat uniek is aan die Christendom
  • net Jesus het aan die kruis gesterf weens sonde; daar word nooit beweer dat die heidense gode sterf vir sondes wat hulle nie was nie gekruisig (daar is eintlik GEEN & quotgekruisig redders & quot, anders as Jesus), maar het op ander maniere gewelddadig gesterf (selfvernietigingsjagongeluk wat deur wildevarke verskeur is of die Titans of gekke vroue of jaloerse broers, ens.)
  • Jesus het vir eens en altyd gesterf (Heb 7:27 9: 25-28 10: 10-14) baie van die heidense gode was plantegoede waarvan die herhaalde dood en 'geboorte' die jaarlikse siklus van die natuur uitgebeeld het, 'n mitiese drama sonder historiese bande
  • die vroeë Christelike kerk het geglo dat die verkondiging van Jesus se eenmalige dood aan die kruis en liggaamlike opstanding gegrond is op wat werklik in die geskiedenis gebeur het (& quotons is getuies van hierdie dinge& quot vgl. Handelinge 1: 1-4 1: 8 2:32 3:15 5:32 10: 39-41 Lukas 1: 1-4 24:48 1 Johannes 1: 1-3 2 Petrus 1:16).
  • anders as die heidense gode, sterf Jesus vrywillig (Johannes 10: 10-18 Fil 2: 5-11)
  • Jesus se dood was nie 'n nederlaag nie, maar 'n triomfeer (1 Kor 15: 54-58 Kol 2: 14-15 2 Tim 1:10).

In die Katolieke liturgiese kalender is 14 September die "Fees van die Triomf van die Kruis "en is in Rome voor die einde van die sewende eeu nC waargeneem. Hierdie dag word ook die Verheffing van die Kruis, die Hoogte van die Kruis, Heilige Kruisdag, Heilige Rooddag of Roodmas. Die liturgie van die Kruis is 'n triomfantelik liturgie. Die Kategismus van die Katolieke Kerk som die Christelike betekenis van die dood van Christus op:

1008. Die dood is 'n gevolg van sonde. Die Kerk se Magisterium, as 'n outentieke tolk van die bewerings van die Skrif en die Tradisie, leer dat die dood die wêreld binnegekom het as gevolg van die sonde van die mens. Alhoewel die menslike aard sterflik is, het God hom bestem om nie te sterf nie. Die dood was dus in stryd met die planne van God die Skepper en het die wêreld binnegekom as gevolg van sonde. 'Liggaamlike dood, waarvan die mens immuun sou gewees het as hy nie gesondig het nie' is dus 'die laaste vyand' van die mens wat oorwin moet word. (vgl. Genesis 2:17 3: 3 3:19 Wysheid 1:13 2: 23-24 Rom 5:12 6:23 1 Kor 15:26 Vatikaan II GS 18 : 2)

1009. Die dood word deur Christus verander. Jesus, die Seun van God, het ook self die dood gely wat deel uitmaak van die menslike toestand. Maar ondanks sy angs toe hy die dood in die gesig gestaar het, het hy dit aanvaar in 'n daad van volkome en vrye onderwerping aan die wil van sy Vader. Die gehoorsaamheid van Jesus het die vloek van die dood in 'n seën verander. (vgl. Markus 14: 33-34 Heb 5: 7-8 Rom 5: 19-21)

1010. As gevolg van Christus het die Christelike dood 'n positiewe betekenis: "Want vir my is die lewe Christus en die sterwe wins." "Die gesegde is seker: as ons saam met hom gesterf het, sal ons ook saam met hom lewe. & Quot Wat in wese nuut is oor die Christelike dood, is dit: deur die doop het die Christen reeds sakramentaal" saam met Christus gesterf "om 'n nuwe lewe en as ons in Christus se genade sterf, voltooi die fisiese dood hierdie 'sterwe saam met Christus' en voltooi ons ons inlywing in sy verlossingsdaad (vgl. Fil 1: 21-23 2 Tim 2:11):

"Dit is beter vir my om in te sterf (eis) Christus Jesus as om oor die eindes van die aarde te heers. Dit is ek wat ek soek - wat vir ons gesterf het. Hom is dit wat ek begeer - wat vir ons opgestaan ​​het. Ek is op die punt om geboorte te skenk. Laat my suiwer lig ontvang as ek daar aankom, dan sal ek 'n man wees. "(Sint Ignatius van Antiochië, aan die Romeine 6: 1-2, op pad na die martelaarskap, c. 110 nC)

Om op die bogenoemde verskille te wys, is voldoende om die uniekheid van die Christendom aan te toon en die teologie daarvan te onderskei van die nie-Christelike heidense godsdienste.

Laat ons nou die slotgedeelte van Nash oor die Christelike geloof en die geheimsinnige godsdienste saamvat, wat die volgende opmerkings maak waarom die vroeë Christendom nie van die verskillende heidense kultusse afhanklik is nie:

  • Die argumente van die & quotsyncretist case & quot illustreer die logiese dwaling van die eerste oorsaak: blote toeval of ooreenkoms bewys nie afhanklikheid of oorsaaklike verband nie
  • Baie beweerde ooreenkomste tussen die Christendom en die geheimsinnige godsdienste is óf oordrewe óf bloot vals, daar is geen ander nie gekruisig en opgewek redders behalwe Jesus Christus
  • Die chronologie is verkeerd: byna al ons inligtingsbronne vir vermeende Christelike & quotparallels & quot met heidense godsdienste is baie laat (dws post-Christelik) dit sluit in Adonis (2de tot 5de eeu nC) Attis (5de eeu nC) Mithras (laat 1ste eeu nC en verder) die & quot; gekruisigde & quot; Orpheus -amulet (3de of 4de eeu nC, maar waarskynlik 'n valse) die & quot; opstanding en hemelvaart & quot deur sulke rekeninge
  • die volle ontwikkeling van die geheimsinnige godsdienste het in die 2de eeu en later plaasgevind (met die uitsondering van die Griekse Dionysos) en ons moet onderskei tussen die verskillende vorme van die kultusse, die latere vorme is nie noodwendig in die vorige vorms nie
  • Die apostels sou nie by die heidense godsdienste geleen het sedert hulle opleiding en agtergrond was nie Judaïsme (Fil 3: 5) hulle verwerp die uitheemse bespiegelinge van sinkretisme en gnostisisme (Kol 2: 7-8 1 Tim 4: 1-5 1 Johannes 4: 1-6)
  • enige werklike parallelle weerspieël ook 'n stygende Christelike invloed op die sterwende heidense stelsels, aangesien Jesus, sy apostels en baie van hulle eerste dissipels almal was Jode, Die Christendom se leerstellige wortels, rituele en liturgie lê daarin Judaïsme heidendom nie
  • Die Christendom is 'n monoteïstiese godsdiens (een God) en 'n eksklusiewe geloof (Johannes 14: 6 Handelinge 4:12) met 'n bepaalde leerstuk (die Heilige Drie -eenheid, die Inkarnasie van Christus, die sakramente, een openbaring van God deur Christus aan Syne apostels oorgedra deur die Skrif en Tradisie, 'n apostoliese opvolging en hiërargie van biskoppe om die leerstelling te beskerm, ens.)
  • Die godsdiens van die apostels en hul opvolgers was gegrond op gebeurtenisse wat eintlik in die geskiedenis op 'n bepaalde plek en tyd gebeur het (die lewe, dood, begrafnis en opstanding van Jesus van Nasaret), die mistiek en mitologie van die raaiselkultusse was in wese nie- histories.

Jonathan Z. Smith in sy boek Drudgery Divine: Oor die vergelyking van vroeë Christendom en die godsdienste van die laat oudheid (1990) kom tot die gevolgtrekking:

& quot. Daar word nou geglo dat die meerderheid van die gode wat so aangedui is, blykbaar gesterf het, maar nie teruggekeer het nie, maar dat daar dood is, maar geen wedergeboorte of opstanding nie. Op watter getuienis die vorige geleerdheid vir die vermeende opstanding gesteun is, kan beweer word dat dit gebaseer is op 'n verkeerde interpretasie van die dokumente, of op laat tekste uit die Christelike era (gereeld deur Christene) wat 'n interpretasie van Christiana van die mites en rituele van 'n ander godsdiens, of 'n leen van die Christelike motief, op 'n laat stadium deur die godsdienste self. & quot (J. Z. Smith, Drudgery Goddelik, bladsy 101)

Smith behandel dan kortliks Mithras, Marduk, Tammuz, Kore, Osiris, Adonis, Attis, Cybele (bladsy 101-102). Hy gaan voort:

Terwyl hierdie negatiewe gevolgtrekkings nie sonder twyfel deur geleerdes uit die laat -oudheid was nie [sien veral die meer onlangse Die raaisel van die opstanding deur T.N.D. Mettinger (2001)]. [hulle] verteenwoordig 'n ware ommekeer in wetenskaplike denke. Dit wat as die 'primitief' beskou is - 'n mite en rituele patroon van 'sterwende en opkomende' gode, wat uiteindelik gebaseer is op menslike offer of rituele moord in verhouding tot die vrugbaarheid van plantegroei - het 'n buitengewoon laat derde of ontwikkeling van die vierde eeu [nC] in die mites en rituele van hierdie gode. [geleerdes] wat hul eie herhaalde aandrang ignoreer, toe die mite en rituele kompleks argaïes voorkom, dat analogieë geen geslagsregisters oplewer nie, beweer hulle nou gretig wat hulle tot dusver ontken het, dat die ooreenkomste toon dat die Mediterreense kultusse by die Christen geleen het. & quot (J. Z. Smith, Drudgery Goddelik, bladsy 103-104, nadruk bygevoeg)

Bruce Metzger, die groot Nuwe -Testamentikus en tekskritikus, word deur Ronald Nash aangehaal oor hierdie & quotreversal & quot:

Daar moet nie onkrities aanvaar word dat die Geheimenisse altyd die Christendom beïnvloed het nie, want dit is nie net moontlik nie, maar waarskynlik dat die invloed in sekere gevalle in die teenoorgestelde rigting beweeg het. In teenstelling met die gode van die Geheimenisse, wat onstuimige figure uit 'n denkbeeldige verlede was, was die Goddelike Wese wat die Christen as die Here aanbid het, slegs 'n kort tydjie voor die vroegste dokumente van die Nuwe Testament geskryf. ' Metzger in Nash, Die Evangelie en die Grieke, bladsy 187, 186, nadruk bygevoeg)

Dit lei ons tot Deel 2 oor die historiese bewyse vir Jesus en die betroubaarheid van die Nuwe Testament.

artikels uit Die ensiklopedie van godsdiens geredigeer deur Mircea Eliade (1987 [sien ook 2005, 2de uitgawe])
Adonis, Baal, Cybele, Dionysos, Dumuzi (Tammuz), Hermes, Horus, Krsna, Mithra, Mithraism, Orpheus, Osiris, Thor, Zoroastrianism

& quotDying and Rising Gods & quot uit volume 4 van Die ensiklopedie van godsdiens onder redaksie van Mircea Eliade (1987)
dek Adonis, (Aliyan) Baal, Attis, Marduk, Osiris, Tammuz / Dumuzi, Inanna / Ishtar

artikels uit Die New Catholic Encyclopedia (2003, 2de uitgawe)
Cybele, & quotDionysus, Cult of & quot, Mithras and Mithraism, & quot Mystery Religions, Greco-Oriental & quot, & quotResurrection, Greco-Oriental & quot

Dionysos deur Richard Seaford (Routledge, 2006)
Bacchus: 'n biografie deur Andrew Dalby (J. Paul Getty Museum, 2004)
Dionysos at Large deur Marcel Detienne (Harvard Univ Press, 1989)
Dionysos gedood deur Marcel Detienne (John Hopkins Univ Press, 1979)
The God of Ecstasy: Seksrolle en die waansin van Dionysos deur Arthur Evans (St. Martin's Press, 1988)
Dionysus: mite en kultus deur Walter F. Otto (Spring Publications, 1986)
Interpretasie en Dionysos: Metode in die studie van 'n God geredigeer deur Park McGinty (Mouton Publishers, 1978)
Dionysos: Argetipe beeld van onvernietigbare lewe deur C. Kerenyi (Princeton Univ Press, 1976)
Die Dionisiese raaisels van die Hellenistiese en Romeinse era deur Martin P. Nilsson (Arno Press, 1975)

Die godsdiens van die Mithras -kultus in die Romeinse Ryk deur Roger Beck (Oxford Univ Press, 2006)
Die Romeinse kultus van Mithras: die god en sy raaisels deur Manfred Clauss (Routledge, 2000)
Die oorsprong van die Mithraïese raaisels deur David Clansey (Oxford Univ Press, 1989)
Die & quotMithras Liturgy & quot deur Marvin W. Meyer (Scholars Press for SBL, 1976)

Osiris: Die dood en die hiernamaals van 'n God deur Bojana Mojsov (Oxford Blackwell, 2005)
'N Woordeboek van Egiptiese gode en godinne deur George Hart (Routledge, 1986, 2005)
Refleksies van Osiris: Lewe uit antieke Egipte deur John Philip Ray (Oxford Univ Press, 2002)
Handboek van Egiptiese mitologie deur Geraldine Pinch (ABC-CLIO, 2002)
Wie is wie in die Egiptiese mitologie deur Anthony S. Mercatante (Clarkson Potter, 1978)

Attis: Tussen mite en geskiedenis deur Maria Grazia Lancellotti (Brill, 2002)
Op soek na God die Moeder: Die kultus van Anatoliese Cybele deur Lynn E. Roller (Universiteit van CA Press, 1999)
Cybele en Attis: Die mite en die kultus deur Maarten J. Vermaseren (Thames en Hudson, 1977)

Hermes: Gids van siele deur Karl Kerenyi (Spring Publications, 1986, 1996)
Orfeus en Griekse godsdiens deur W.K.C. Guthrie (Metheun, 1952, 1993)
Lewende Zoroastrianisme deur Kreyenbroek en Munshi (Curzon, 2001)
Zoroastrianisme: die oudheid en konstante krag deur Mary Boyce (Mazda Pub, 1992)
Geskiedenis van die Zoroastrianisme deur Maneckji N. Dhalla (Oxford Univ Press, 1938)

Die Evangelie en die Grieke: Het die Nuwe Testament geleen uit heidense denke? deur Ronald Nash (P & amp, R, 1992, 2003)
The Riddle of Resurrection: & quotDying and Rising Gods & quot in die Ou Nabye Ooste deur T. N. D. Mettinger (Almqvist & Wiksell, 2001)
Drudgery Divine: Oor die vergelyking van vroeë Christendom en die godsdienste van die laat oudheid deur Jonathan Z. Smith (Universiteit van Chicago Press, 1990)

Mitologie deur Edith Hamilton (Mentor / New American Library, 1969, orig 1940)
Die goue tak deur James George Frazer (Touchstone, 1996, orig 1922 verkort)
Die held met duisend gesigte deur Joseph Campbell (Princeton Univ Press, 1972, orig 1949)


Sumeriese Dionysus?

Ons het al gesien dat die bynaam "Dionis" blykbaar 'n Pelasgiese god verteenwoordig wat verbonde is aan die biergod. Wat 'n moontlike nie -Griekse, vroeë oorsprong van Dionysus betref, stel Becker 'n Sumeriese wortel vir die teonieme Diony, Dionis, Dionigi en Dionizy:

Dit was Diony. wat na die Nabye Ooste sou reis en die agtervoegsel sus sou opneem, wat "genesing" in Sumer beteken. In Sumer het hy bekend gestaan ​​as IA-U-NU-ShUSh wat beteken "saad van saad van lewende lewe, genesing". By sy terugkeer na Europa het hy bekend gestaan ​​as Dionysos.

Sommiges het kennis geneem van die ooreenkoms tussen die naam van hierdie Sumeriese genesende god IAUNuShUSh met "Yehoshua" ("Yah red"), in wese dieselfde as "Joshua", wat "Jesus" of "Iesous" in die Ioniese Grieks is. Hierdie naam "Iesous" hou weer verband met die soldervorm "Iaso" en "Iasios" of "Jason", wat 'geneser' beteken.

In die ou Danubiese tradisie is Dionis verbind met die biergod en met die perd word Dionysus geassosieer met die druiwe en bok.

In hierdie verband is moontlik die oudste bekende skrif op die Danubiese terrein van Tărtăria, Roemenië, ontdek op tablette wat tot 5500–5300 vC gedateer is. Die drie klein kleitablette met “proto-writing”, genaamd “Vinča-simbole” of “Vinča-tekens”, is nog nie ontsyfer nie.

Fig. 59. Vinča -simbole, c. 5300 v.C. Klei -amulet uit Tărtăria, Roemenië


Genealogie van die Olimpiërs in die Griekse mitologie

Die vroegste besprekings van mitologiese parallelle tussen Dionysus en die figuur van die Christus in die Christelike teologie kan teruggevoer word na Friedrich Hölderlin, wie se identifikasie van Dionysus met Christus die duidelikste in Brod und Wein (1800–1801) en Der Einzige (1801–1803). [59]

Teorieë oor sulke parallelle was gewild in die 19de eeu, maar is later meestal deur hedendaagse geleerdheid verwerp. 'N Paar moderne geleerdes, soos Martin Hengel, Barry Powell, Robert M. Price en Peter Wick, onder andere, voer aan dat die Dionysiese godsdiens en die Christendom noemenswaardige parallelle het. Hulle wys egter op die simboliek van wyn en die belangrikheid daarvan in die mitologie rondom Dionysus en Jesus Christus [60] [61], maar Wick voer aan dat die gebruik van wynsimboliek in die Evangelie van Johannes, insluitend die verhaal van die huwelik in Kana, waar Jesus water in wyn verander, was bedoel om Jesus te toon as beter as Dionysus. [62]

'N Paar geleerdes van vergelykende mitologie identifiseer sowel Dionysus as Jesus met die sterwende en terugkerende mitologiese argetipe. [12] Hierdie identifikasie word egter dikwels as oppervlakkig beskou, aangesien die meeste sterwende en terugkerende godhede 'n sikliese aard gehad het, aangesien hulle elke jaar sterf en wedergebore word, wat die siklus van die natuur verteenwoordig, terwyl die opstanding van Christus 'n enkele gebeurtenis was geplaas in 'n spesifieke historiese en geografiese konteks. Aan die ander kant was Dionysus se lewens-dood-wedergeboorte-siklus sterk gekoppel aan die druiwe-oes. Daarbenewens is opgemerk dat die besonderhede van die dood en wedergeboorte van Dionysus heeltemal verskil in inhoud en simboliek van Jesus, en dat Dionysus (in die algemeenste mite) in stukke geskeur en deur die titane opgevreet is en 'uiteindelik in 'n nuwe lewe herstel is' "uit die hart wat oorgebly het. [63] [64] Ander elemente, soos die viering deur 'n rituele maaltyd van brood en wyn, het ook parallelle. [65] Powell voer veral aan dat voorgangers van die Katolieke idee van transsubstansiasie in die Dionysiese godsdiens gevind kan word. [65] Sulke bewerings word egter sterk betwis, aangesien die rituele van Dionysus nie die transformasie van die stof van brood en wyn in die god self behels het nie. Die mite het eerder gesê dat Dionysus die wyn van die vryspraak geword het, wat nie gedrink of op enige manier verteer is nie, en dus 'n heel ander simboliek het.

'N Ander parallel kan gesien word in Die Bacchae waar Dionysus voor koning Pentheus verskyn op aanklagte van aanspraak op godheid wat vergelyk word met die toneel van die Nuwe Testament van Jesus wat deur Pontius Pilatus ondervra is. [62] [65] [66] Maar verskeie geleerdes betwis hierdie parallel, want hoewel Jesus tydens die verhoor voor Pilatus nie openlik bevestig het dat hy 'n god is nie en ook nie om eer gevra is nie, is Dionysus deur Pentheus gearresteer nadat hy die vroue van Thebes is gek en kla oor die feit dat die stad Thebe en sy koning geweier het om hom te eer. Die konfrontasie van Dionysus en Pentheus eindig egter ook met die dood van Pentheus, in stukke geskeur deur die gekke vroue, waaronder sy ma. Die besonderhede van die verhaal, insluitend die resolusie daarvan, maak die verhaal van Dionysus radikaal anders as die van Jesus, behalwe die parallel van die arrestasie, wat ook in baie biografieë voorkom. [67]

Die meeste moderne Bybelwetenskaplikes en historici vandag, beide konserwatief en liberaal, verwerp die meeste van die parallelomanie tussen die kultus van Dionysus en Christus en beweer dat die ooreenkomste hoogstens oppervlakkig is, meestal vaagweg algemene en universele parallelle wat in baie verhale voorkom, sowel historiese as historiese mities en dat die simboliek wat deur die soortgelyke temas verteenwoordig word, radikaal verskil. [64] [68] [69] [70]


4 April - Die fees van Cybele

4 April was die begin van 'n meerdaagse fees in antieke Rome wat gewy is aan Cybele, die moeder van die gode Cybele is die Romeinse weergawe van die Griekse godin Hera. Cybele kom van Kreta, met haar heiligdom op die berg Berekynthos (Virgil, Aeneis, boek 9, reël 77 “Berekynthos Mt. (Chania) 16 Malaxa – Βερέκυνθον”). By Virgil Aeneis, staan ​​daar geskrywe “Kyk, my seun, onder sy bevel sal die glorieryke Rome ooreenstem met die mag van die aarde en die wil van die hemel en sewe heuwels omsingel met 'n enkele muur, gelukkig in haar mensegeslag: soos Cybele, die Beresynthiese 'Groot Moeder', bekroon met torings, ritte deur die Frygiese stede, verheug in haar goddelike kinders, honderd nakomelinge omhels, alle gode, almal woonagtig in die hoogtes daarbo ”(Vergilius, Aeneis, boek 6, reël 777). Cybele word self uitgebeeld as 'n vrou wat op 'n wa ry wat deur 'n paar leeus in plaas van perde getrek word, wat dui op haar vermoëns om wilde diere te tem. Sy het self 'n kroon bo -op haar kop gedra wat soos stadsmure met torings lyk, aangesien daar geglo is dat sy mense die idee gegee het om torings by hul mure te voeg (Ovid, Fasti, boek 4, 4 April).

4-10 April was die tydperk van die Ludi Megalenses, "Die Spele van die Groot Moeder", wat een van die titels was wat aan Cybele gegee is. Hierdie fees is die eerste keer in 204 vC gehou. Ovid sê dat die howe gesluit was op die eerste dag van die fees (Ovid, Fasti, boek 4, 4 April). Soos Marcus Varro verduidelik: 'Die Megalesia 'Fees van die Groot Moeder' word so genoem van die Grieke, want deur die leiding van die Sibylline Boeke is die Groot Moeder van koning Attalus gebring, uit Pergama daar naby die stadsmuur was die Megalesion, dit wil sê die tempel van hierdie godin waarvandaan sy na Rome gebring is ”(Marcus Terentius Varro, Oor die Latynse taal, boek 6, vers 15. Vertaal deur Roland G. Kent. Londen: W. Heinemann, 1938. Bladsy 189).

Die spele begin op 4 April, die Fees van Cybele. Die viering het begin met die blaasgeluid van 'n musiekinstrument genaamd die Beresyntiese pyp, 'n verwysing na die godin se Kretaanse oorsprong. Dit was blykbaar 'n geboë fluit of horing van bokshout wat 'n harde gonsgeluid soos 'n doedelsak of miskien 'n groot kazoo gelewer het. Hierdie onaardse geluid was die teken dat die feesvieringe sou begin (Lucretius, Oor die aard van dinge, boek 4, hoofstuk 522 Ovidius, Fasti, boek 4, 4 April Virgil, Aeneis, boek 9, reël 590).

Eunuchs, die priesters van die Galli wat hulleself gekastreer het in 'n daad van toewyding aan Cybele, het die openbare optog deur die strate gelei, op tromme gestamp en simbale neergestort en skynbaar soveel geraas as moontlik probeer maak. Intussen slaan en sweep hulle hulself en kreun en gil van wanhoop in navolging van die gemartelde gedagtes van Attis, Cybele se minnaar. Agter hulle is 'n standbeeld van Cybele op die skouers van mense gedra (Ovidius, Fasti, boek 4, 4 April).

Laat ek 'n oomblik afwyk van my hoofvertelling en inligting gee oor hierdie priesters wat Cybele gedien het. Hierdie mense was bekend as die Galli, nie omdat hulle van 'n Galliese of Keltiese afkoms was nie, maar omdat daar, soos Ovidius vertel, in Phyrigia 'n rivier naby die heiligdom van Cybele genaamd Gallus is, en almal wat water drink, word kranksinnig. In die beroemdheid het die Galli, soos hulle dit genoem is, self gekastreer deur hul testikels in 'n bronsskerm te verpletter. Wat op aarde sou hulle aanspoor om so iets te doen? Hierdie praktyk het sy basis in die Romeinse mitologie gehad. 'N Pragtige Frygiese seuntjie genaamd Attis het verlief geraak op die godin Cybele. Dit was egter onvanpas vir 'n god om seksuele omgang met 'n sterflike te hê, so Attis belowe dat hy, omdat hy so lief was vir haar, nooit intiem met iemand anders sou wees nie. Cybele was beïndruk deur sy toewyding en het hom gevra om haar vir ewig te dien en haar tempel te beskerm, en solank hy sy maagdelof gelofte gehou het, sou sy hom baie goed behandel. Ongelukkig, toe hy die uiters pragtige nimf Sagaritis ontmoet, was hy vol wellus, en dit het sy sintuie verbeter, en hulle twee het seks gehad. Byna onmiddellik was hy gevul met geweldige skuldgevoelens oor wat hy gedoen het, en dit het hom tot waansin gedryf. In 'n daad van selfstraf het hy sy klere uitgetrek en sy eie rug kwaai geslaan. Hy het gevoel dat hierdie pyn, hoe ernstig ook al, steeds nie voldoende is nie, en hy neem 'n skerp klip en begin sy naakte liggaam oral met diep spatsels steek en sny en vuil en modder oor hom heen besmeer om te wys hoe vuil hy gedink het hy was . “Ek verdien dit! Ek verdien dit! ” het hy uitgeroep. “Laat ek met my eie bloed vir my sonde betaal! Laat die dele van my liggaam wat my in hierdie toestand gebring het, vergaan, laat hulle vergaan! ” en neem 'n mes en sny sy eie balle af. Sedertdien kastreer die Galli, in navolging van Attis, hulself, slaan hulself, sweep hulself en huil en huil in klaaglied. Hier kan 'n vergelyking getref word tussen die Galli en die Middeleeue flagellate, wat hul liggame gestraf het sodat hulle God se guns kon verkry en die Swart Dood kon verwyder (Ovid, Fasti, boek 4, 4 April).

Die Romeinse skrywer Lucian gee ons inligting oor die Galli. In Die Siriese godin, verduidelik hy hoe daar 'n tempel in Sirië is op 'n plek genaamd Hierapolis, 'die Heilige Stad', wat gewy is aan die aanbidding van Cybele, in die streek bekend as Rhea. Volgens sy verhaal het koningin Stratonice van Assirië 'n visioen van Hera/Cybele/Rhea ontvang om 'n tempel aan haar in Hierapolis te bou. Haar man die koning kon nie gaan nie, en daarom stuur hy sy beste vriend Combabus om saam met haar te gaan. Wat die koning nie besef het nie, was dat Combabus verlief was op die koning se vrou, maar dat hy nooit sy gevoelens bekend gemaak het nie. Combabus het geglo dat die reis, benewens die werklike tyd om die tempel te bou, lank sou wees, en dat die koningin moontlik gedurende daardie tyd gevoelens vir hom sou ontwikkel. Omdat hy nie by egbreuk wou betrokke raak nie, kastreer hy homself sodat hy nie aan versoeking kon toegee nie. Die bou van die tempel het drie jaar geneem, en die koningin het sekerlik romantiese gevoelens vir haar metgesel begin ontwikkel. Op 'n aand, toe sy dronk was, kom sy na sy slaapkamer en probeer hom verlei. Toe hy haar oorreed om weer te gaan slaap en te dink dat haar man nie werk nie, het Combabus homself aan haar geopenbaar en vir haar gewys dat hy die term van die dag moes gebruik, "onbemande", en dat hy onmiddellik gedood het alle romantiese gevoelens in haar. Lucian gee dan 'n interessante uitspraak: 'Die herinnering aan hierdie liefde leef nog steeds in Hierapolis en word so gehandhaaf dat die vroue nog steeds verlief is op die Galli, en die Galli weer lief is vir die vroue met passie, maar daar is geen jaloesie nie, en hierdie liefde gaan onder hulle deur vir 'n heilige passie "(Lucian, Die Siriese godin, 22). Lucian sê verder dat die priesters van Cybele in Hierapolis nog steeds hulself kastreer en daarna slegs vroueklere dra en uitvoer wat gewoonlik as 'vrouewerk' beskou word. 'Combabus dienooreenkomstig wanhopig oor sy onbekwaamheid om liefde, aangetrokke vroue en klere, sodat geen vrou in die toekoms op dieselfde manier mislei kan word nie. Dit is die rede vir die vroulike kleredrag van die Galli ”(Lucian, Die Siriese godin, 10, 15, 17-27).

Lucian se beskrywing van die fees van Cybele in Hierapolis het verskeie ooreenkomste met dié wat in Rome uitgevoer is: 'n optog van die Galli -priesters begelei deur harde musiek. Die vroue in die gehoor word 'waansinnig en woes'. Die Galli sny hul arms met messe en slaan mekaar op hul rug. Lucian sê dat mans in die gehoor soms so opgewonde is oor die emosie dat hulle hulself ter plaatse kastreer (Lucian, Die Siriese godin, 43, 50-51)

Die religieuse pseudo-historikus Samuel F. Dunlap van die 19de eeu sê oor die Galli: 'Die priesters en die Galli, geklee soos vroue, met tulbande, verskyn in 'n groep. Iemand wat alles in die mangel oortref, begin profeteer met sug en kreun wat hy in die openbaar betreur oor die sondes wat hy gepleeg het, wat hy nou sal straf deur die vlees te tugtig. Hy vat die geknakte plaag wat die Galli gewoond is om te dra, sweep sy rug, sny homself met swaarde totdat die bloed afloop. Die geheel eindig deur 'n versameling [muntstukke] op te neem. Koper- en silwer muntstukke word in hul skoot gegooi, en sommige gee wyn, melk, kaas, of meel wat gretig weggevoer word ”(Samuel Fales Dunlap, Soed: Die raaisels van Adoni. Londen: Williams en Norgate, 1861. Bladsy 42).

Goed, ek dink ek het genoeg oor die mense gepraat. Wat weet ons nog meer oor die Fees van Cybele? In werklikheid, as die sensasionele inligting oor die Galli afgehandel is, is die antwoord 'nie veel nie'. Ons weet dat slawe, kruie en kaas gebring is aan die godin (Ovidius, Fasti, boek 4, 4 April), en ons weet dat die wedstryde ter ere van haar gehou is, sewe dae lank geduur het. Op die laaste dag, 10 April, is 'n wa -wedloop opgedra aan die godin Cybele gehou by die Circus Maximus, wat die Ludi Megalenses tot 'n einde (Ovid, Fasti, boek 4, 10 April).


In sy boek Die geboorte van tragedie, kontrasteer die Duitse filosoof Friedrich Nietzsche Dionysus met die god Apollo as simbool van die basiese, onbeperkte lewenskrag teenoor die wêreld van rede, vorm en skoonheid wat deur laasgenoemde verteenwoordig word.

Sommige geïnspireer deur James Frazer, het sommige Dionysus as 'n lewe-dood-wedergeboorte-godheid bestempel. Die mitograaf Karl Kerenyi het baie energie aan Dionysus gewy gedurende sy lang loopbaan waarin hy sy gedagtes saamgevat het Dionysos: Argetipiese beeld van onvernietigbare lewe (Bollingen, Princeton) 1976.


Dionisos

Seën: Die seëninge van Dionysos is vreugde en passie, waansin en profesie, ekstase en vryheid. Dionisiese vryheid is verder as goed en kwaad: dit neem voorrang bo wet, gewoonte, belemmering of moraliteit. In die aanbidding van Dionysos ontdek ons ​​wie ons werklik is, onder al die maskers en leuens en kompromieë wat die samelewing van ons eis. Dionysos los alle grense op en vernietig elke leuen. In die ekstatiese toestand voel ons dat ons heel is, een is met al die ander aanbidders, met die aarde en die gode. Ons spreek profesie uit, omdat ons nie meer deur ons klein verstand beperk word nie. Ons verrig wonderwerke, aangesien die natuurwette nie meer van toepassing is nie. Ons raak die aangesig van God, en hy raak ons.

Bynaam: Agrios (The Wild One), Aigobolos (The Goatslayer), Aktaios (He of the Seacoast), Anax Bakcheios (Bacchic Lord), Anax Agreus (Lord Hunter), Antheus (The Blossoming), Anthroporraistes (The Render of Humans), Areion (oorlogsagtig), Arretos (die onuitspreeklike), Arsenothelys (die man-vroulike), Auxites (die kweker), Axios Tauros (die waardige bul), Bakcheios (die bacchiese), Bakchos (Raving), Bassareus (die Fox-God), Botryophoros (Draer van Clusters of Grapes), Boukeros (The Bull-horned One), Bromios (Hy wat brul), Bythios (The Deep), Charidotes (The Giver of Grace), Choreutes (The Dancer), Choroplekes (The Danceweaving One), Chthonios (He of the Underworld), Dendrites (The Tree God), Dikerotes (The Two-horned One), Dimeter (He of Two Mothers), Dimorphos (The Two-Formed One), Dissotokos ( Dubbel gebore), Dithyrambos (Hymned by the Dithyramb), Eiraphiotes (The In-Sewn One), Ekstatophoros (The Bringer of Ecstasy), Eleuthereus (The Emancipator), Enorches (the Betestedled), Eriphos (Young Kid), Eribrom ios (The Hard Roarer), Euanthes (The Fair Blossoming One), Euaster (Hy wat Eua skree), Eubouleus (The Good Counselor), Euios (The Reveler), Gethosynos (The Joyful), Gigantophonos (Giant-Slayer), Gynnis (Vroulik), Hagnos (die suiwer, heilige), Iakchos (The Cryer at Eleusis), Iatros (die geneser), Kissobryos (die Ivy-Wrapped One), Kissokomes (The Ivy-Crowned One), Kissos (Ivy), Korymbophoros (The Cluster-laden), Kryphios (The Hidden One), Lampter (Light-bringer), Lenaios (He of the Wine-press), Liknites (He of the Winnowing Fan Cradle), Limnaios (He of the Marsh), Lyaios (Bringer of Freedom), Lyseus (Liberator), Mainomenos (The Maddened One), Makar (Blessed One), Manikos (The Manic One), Mantis (The Diviner), Meilichios (The Gentle One), Melanaigis (He of the Black Goatskin), Morychos (The Dark One), Nebrodes (The Fawn-form One), Nyktelios (He of the Night), Nyktipolos (The Night-Stalker), Nysios (He of Nysa), Oiketor (The Inweller), Omadios (Hy van die rou fees), Palaios (The Ancient O ne), Perikionios (Hy wat in die pilare verweef is), Petempamenti (Hy wat in die onderwêreld is), Phanes (die illuminator), Polygethes (bringer van baie vreugdes), Polymorphos (hy van die vele vorme), Polyonomos (die Veelgenoemde), Protogonos (die eersgeborene), Skeptouchos (septer-draer), Soter (Verlosser), Sykites (Hy van die vyeboom), Taurokeros Theos (God met die bulle wat horing het), Taurophagos (verslinder van die bul) , Tauropon (The Bull-faced One), Teletarches (Lord of Initiation), Thyonidas (Son of Thyone), Thyrsophoros (The Thyrsos-Bearer), Trieterikos (The Biennial One), Trigonos (The Thriceborn), Zagreus (Great Hunter) , Zatheos (The Very Holy), Zoophoros (Life Bringer)

Vergelyk met: Osiris, Serapis, Apis, Set, Adonis, Antinous, Yahweh, Priapus, Ba¡¯al, Siva, Katagarma, Ptolemaeus IV, Ptolemaeus XII, Marcus Antonius, Attalos.

Verenigings: thyrsos, masker, nebrix, kantharos, phallos, panter, bok, slang, bul, jakkals, muskus, sif, wierook, storax, klimop, druiwe, denne, vy, wyn, heuning, Indiese hennep, orchiswortel, distel, alles wilde en mak bome, swart diamant

Feeste:
Alexandriese Dionysia (13 Artemisios)
Anthesteria (11-13 Dystros)
Eleusinia (Gorpiaios 15)
Kunègia (6 Xanthikos)
Katallageia (5-6 Audēnaios)
Lagunophoria (11 Tybi)
Lampteria (14 November)
Fees van die Neoi Dionysoi (28 Nov.)
Fees van die Vallei (7 Payni)
Ptolemaeia (Maand van Ptolemaios)

Maniere om te eer: Drink wyn. Woon teater by. Dans. Sing. Leer 'n vorm van waarsêery. Verken waansin. Wees passievol. Wees kreatief. Geniet elke oomblik van lewe, selfs die harde en onaangename. Skenk u tyd of geld om die teater, dansgeselskappe en musiekkuns te ondersteun.

Sien ook Written in Wine, 'n toegewyde bloemlesing ter ere van Dionysus, uitgegee deur Bibliotheca Alexandrina.

Antieke tekste:

Dithyramb to Dionysus deur Pindar

Uittreksel uit Antigone deur Sophocles

Uittreksel uit The Cretans deur Euripides

Uittreksel uit The Ecclesiastical History deur Hermias Sozomen

Uittreksel uit Fabulae deur Hyginus

Uittreksel uit The Frogs deur Aristofanes

Uittreksels uit Life of Antony deur Plutarch

Uittreksels uit The Histories deur Herodotus

Fragment van 'n Homeriese Gesang (Aan Dionysus)

Homeriese gesang VII (aan Dionysus)

Homeriese gesang XXVI (aan Dionysus)

Orfiese Gesang XXX (Aan Dionysus)

Orfiese Hymne XLV (Aan Dionysus)

Orphic Hymn XLVI (To Liknites)

Orphic Hymn XLVII (aan Perikionios)

Orfiese gesang L (aan Lusios-Lenaios)

Orphic Hymn LII (Aan die God van driejaarlikse feeste)

Orphic Hymn LIII (tot die God van jaarlikse feeste)

Paian to Dionysus deur Philodamos

Versoek aan Dionysus deur Anakreon

Middeleeuse, Renaissance en Vroeë Moderne Tekste: Vooruit

Moderne tekste:

Aigobolos deur Sara Sutterfield Winn

Ampelia deur dominee Allyson Szabo

Bacchanal deur Lupercus Pagani

Bacchic Prayer deur Calamus

Bacchic Song deur Amanda Aremisia Forrester

Pragtige wilde God deur Jim Wise

Bythios deur Sara Sutterfield Winn

Dancing With Dionysus deur Lykeia

Dionysus (I) deur Diotima Sophia

Dionysus (II) deur Heather Cox

Dionysus en Apollo deur Theokleia

Dionysus en Hermes deur P Sufenas Virius Lupus

Dionysus, Apollon en die Phoinix deur Lykeia

Dionysus (Big Bull Offer) deur Theokleia

Dionysus ’ Sorrow deur P Sufenas Virius Lupus

Force of Nature deur dominee Allyson Szabo

Vir Dionysus (I) deur Heather Cox

Vir Dionysus (II) deur Dan McElwain

Hail to the Twice-Born deur Diotima Sophia

Gesang aan Bright-Eyed Dionysus deur Lykeia

'N Gesang aan Dionysus Meilikhios deur Nyktipolos

In lof van wyn deur Chaya

The Joyous Anthesteria deur dominee Allyson Szabo

Kryphios deur Sara Sutterfield Winn

Lady Pentheus deur Jim Wise

Bevryding deur Diotima Sophia

Missionary Faith deur Jim Wise

Die maskers verwyder deur Heather Cox

Revel deur dominee Allyson Szabo

Aan Dionysus deur Amanda Aremisia Forrester

Aan Dionysus, nadat hy Walt Whitman gelees het deur Brandon

Aan Dionysus die bul deur Lykeia

(sonder titel) deur Rebecca Buchanan

Die verwelkoming van Dionysus deur Lykeia

Wie is hierdie vrou van Dionysus? deur Amanda Aremisia Forrester

Wyn vir Dionysus deur Brandon

You ’re Out There Today deur Jim Wise

Feeste en rituele:

Artemis en Dionysus: Antitese en sintese deur Thista Minai

Culture From Counter-Culture: Dionysian Drama and Hellenism deur Jeremy J Baer

Onderhoud met Andrew Dalby: Skrywer Bacchus: 'n biografie deur Jeremy J Baer


Paasfees: die opstanding van die lente

Luister na D.M. Murdock/Acharya S bespreek Paasfees oor die radio:

Die onderstaande artikel is uittreksel en aangepas uit:

Christus in Egipte: die verband tussen Horus en Jesus

Alhoewel dit glo die tyd van die opstanding van Jesus Christus verteenwoordig, het die Paasfees in die voor-Christelike tyd bestaan, en volgens die beroemde Christelike heilige eerbiedwaardige Bede (672-735 AD/CE), is dit vernoem na die Teutoniese of Duitse godin Eôstre, wat die “ godin van die dageraad was en wat die vrugbaarheid wat gedurende die lente van die jaar gevind is, simboliseer. (Sien CE, V, 224 Weekley, 491) Met betrekking tot die antieke vrugbaarheidsgodin, in Hoe die Paasfeesverhaal van evangelie tot evangelie gegroei het, Vertel Rolland E. Wolfe, professor in Bybelse letterkunde aan die Case Western Reserve University:

In die politeïstiese panteons van die oudheid was daar gewoonlik 'n koning of hoof van die gode, en ook 'n vroulike eweknie wat as sy vrou beskou is. Hierdie moedergodin was een van die belangrikste gode in die ou Nabye Ooste. Sy is genoem deur die verskillende name van Ishtar, Athtar [sic], Astarte, Ashtoreth, Antit en Anat. Hierdie moedergodin het altyd verband gehou met die vrugbaarheid van die mens. Mettertyd sou Maria haar met hierdie ou moedergodin vereenselwig, of miskien moet gesê word dat Maria haar op die punt staan ​​om haar in sekere Christelike kringe te vervang. ” (Wolfe, 234)

Die vergelyking tussen die Babiloniese godin Ishtar en die Joodse maagd Maria word nog duideliker as daar in ag geneem word dat Ishtar in 'n antieke Akkadiese gesang “ Virgin genoem word. ” (Sayce, 268) Tog, net soos Maria, was Ishtar ook die “Moeder van God, ” in hierdie geval Tammuz, die sterwende en opkomende god getreur deur die Israelitiese vroue in Esegiël 8:14. (Sien Mettinger, 213) Die Ou -Testamentikus, eerwaarde dr. W. Robertson Smith, identifiseer Ishtar as die maagd-ma godin aanbid te Petra wat deur kerkvader Epiphanius genoem is. In 'n voetnoot, sê Smith, “ Die identifisering van die moeder van die gode met die hemelse maagd, met ander woorde, die ongetroude godin, word bevestig as dit nie absoluut deur Aug. Civ. Dei, ii. 4. ” (Smith, 56) Die verwysing is na St. Augustine ’s Die Stad van God (2.4), waarin die kerkvader met onverbloemde minagting die heidense rites rondom die maagd Caelestis ” en “Berecynthia die moeder van almal bespreek. ” (Augustinus, 54) Uit hierdie opmerkings en vele ander oor die die afgelope eeue is dit duidelik dat die opgevoede elite deeglik bewus was van die onoorspronklikheid van die maagd-motief binne die Christendom. Tog bly die publiek tot vandag toe oningelig en/of vurig ontken oor sulke feite ….

Soos aangetoon in Christus in Egipte: die verband tussen Horus en JesusIn die Griekse mitologie het die opstandingsmite in die lente/Paasfees plaasgevind, met die verhaal van Kore/Persephone wat in die onderwêreld neergedaal het om by Hades te woon, wat gelei het tot die dood van die winter. Haar herlewing uit die onderwêreld verteenwoordig die herlewing van die lewe op aarde in die lente, en dus, PersephoneDie opstanding het die ewige lewe gesimboliseer, net soos dié van Jesus en die Egiptiese god Osiris.

Die lenteviering van “Paas ”, wat drie dae lank die begraafplaas, die afdaling in die onderwêreld en die opstanding uitmaak, verteenwoordig die periode van die lente -equinox, wanneer die son word op 'n kruis gehang en bestaan ​​uit dae en nagte van dieselfde lengte. Na 'n aanraak-en-gaan-stryd om oppergesag met die nag of duisternis, kom die son triomfantlik op en word hy weer gebore ” of “ herleef ” as 'n “man, ” beweeg na “ sy ” volle sterkte by die somersonstilstand …

Dit is opmerklik dat selfs ouer studie die kennis van die versterking van die son met Paasfees, soos deur ds George W. Lemon, wat in sy Engelse Etimologie, gepubliseer in 1783, gee die betekenis van “Easter ” as:

“ … op daardie tydstip of op daardie dag, het die son van geregtigheid opgestaan ​​met genesing in sy vlerke, soos die heerlike son in die ooste.

Die “Sun of Geregtigheid ” verwys na Jesus Christus, soos na bewering in die laaste boek voor die Nuwe Testament, Maleagi, geprofeteer is (4: 2). Christus se identifikasie as die “Sun van geregtigheid, ” die plasing van sy “opstanding ” tydens Paasfees, en sy verbintenis met die “sun al die glorieryke in die ooste, ” weerspieël almal sy sonkrag rol, wat dien as die kenmerk van Jesus self wat 'n songod is. Inderdaad, “Easter ” of die vernal equinox verteenwoordig werklik die opstanding van die “Light of the World ” – die son – bring die vrugbaarheid van die lente mee.

Die Paasfees was 'n pre-Christelike fees oor opstanding blyk uit die bespreking in die Nuwe Internasionale Ensiklopedie aangaande Paasfeesgebruike:

Die gebruik van eiers in hierdie verband is van die hoogste oudheid, aangesien die eier in wyd geskeide voor-Christelike mitologieë as 'n simbool van opstanding beskou is (Gilman, 492)

In sy uitgebreide ontleding in Die goue tak oor die sterwende en opkomende gode, het Sir James George Frazer tot die gevolgtrekking gekom dat die verhaal van Paasfees as 'n tyd van wedergeboorte, vernuwing en opstanding van die lewe in die algemeen gevind kan word in die mites van nie-Christelike gode soos die Greco -Prygiese god Attis en die Grieks-Siriese god Adonis, onder andere. Terwyl verskeie argumente van Frazer onder skoot gekom het, gereeld deur Christelike verskonings, in Die raaisel van die opstanding, Dr Tryggve N.D. Mettinger demonstreer dat die sterwende en stygende tema in die algemeen gesond is en#8230.

Dr Andrew T. Fear, 'n professor in klassieke en antieke geskiedenis aan die Universiteit van Manchester, sê:

Die jeugdige Attis na sy moord is wonderbaarlik weer lewendig gemaak drie dae na sy afsterwe. Die viering van hierdie siklus van dood en vernuwing was een van die belangrikste feeste van die metro -akkultus. Attis verteenwoordig dus 'n belofte van wedergebore lewe en as sodanig is dit nie verbasend dat ons voorstellings van die sogenaamde rou Attis as 'n algemene grafmotief in die antieke wêreld vind nie.

Die parallel, hoewel op oppervlakkige vlak, tussen hierdie mite en die verslag van die opstanding van Christus is duidelik. Boonop beklee Attis as herder 'n gunsteling Christelike beeld van Christus as die goeie herder. Dit lyk asof daar ook ander parallelle bestaan: die denneboom van Attis, byvoorbeeld, is gesien as 'n parallel met die kruis van Christus.

Behalwe Attis self, bied Cybele ook 'n uitdaging aan die Christelike goddelike nomenklatuur. Cybele word beskou as 'n maagdelike godin en kan as sodanig beskou word as 'n mededinger van die Maagd Maria en Cybele as die moeder van die gode, mater Deum, het hier weer 'n sterk heidense parallel met die Christelike Moeder van God aangebied.

Daar was ook wedywering in ritueel. Die hoogtepunt van die viering van Attis ’ opstanding, die Hilaria, het op 25 Maart geval, die datum waarop die vroeë kerk gevestig was as die dag van Christus se dood en 8230. ” (Lane, 39-40)

Die fees wat verband hou met Cybele en Attis, genaamd die “Megalensia, ” is spesifiek in die lente gevier, met 'n passiespel ter herdenking van Attis se dood en opstanding. (Salzman, 87) Dr Fear beweer dus dat hierdie rouperiode van die god Attis bestaan ​​het drie dae. In werklikheid het hierdie voor-Christelike kultus tot in die gewone era gewild gebly, en die ooreenkomste met die Christendom is nie deur die kerkvaders soos Augustinus wat daaroor geskryf het, beskou nie. Die parallelle tussen die Attis -mite en die evangelieverhaal is in werklikheid verbysterend en hoogs opmerklik, en verteenwoordig in werklikheid 'n argetipiese mite wat blykbaar verander is om 'n Joodse messias te draai, met talle besonderhede wat vir 'n wye verskeidenheid doeleindes bygevoeg is. Vrees -ontleding bevat die debat oor wanneer hierdie prototipiese lente-dood-en-opstanding-motief word geassosieer met die voor-Christelike god Attis, met verskillende geleerdes wat beweer dat die komponente daarvan bygevoeg is in reaksie op die Christendom.

In teenstelling met die huidige mode om alle ooreenkomste tussen die Christendom en die heidendom te verwerp, is die feit dat Attis was op 'n stadium word 'n sterwende en opkomende god ” afgesluit deur Mettinger wat vertel: “ Sedert Damascius se tyd (6de eeu n.C.), blyk dit dat Attis glo sterf en terugkeer. ” (Mettinger, 159) Teen daardie tyd het ons 'n duidelike bespreking in skryf dat Attis opgewek is, maar wanneer presies is hierdie rituele eers gevier en waar? Attis -aanbidding is eeue ouer as die aanbidding van Jesus en was gewild in sommige dele van die Romeinse Ryk voor en ver in die “Christelike era. ”

Boonop is dit nuttig om hier te herhaal dat bloot omdat iets na die jaar 1 nC/CE gebeur het, dit nie beteken dat dit deur die Christendom beïnvloed is nie, aangesien dit moontlik gebeur het waar nooit van die Christendom gehoor is nie. In werklikheid kom daar eers in die tweede eeu veel oor die Christendom na vore, en daar bly tot vandag toe plekke waar die Christendom onbekend is, en hierdie plekke kan nog steeds oorweeg word voor-Christelik.

Dit is waarskynlik dat die Attis -rites gevier is lank voordat die Christendom in 'n betekenisvolle mate erken is. Aangesien dit raaisels is, kon dit beslis gevier gewees het, maar nie voorheen opgeteken word nie, veral in voor-Christelike tye, toe die doodstraf vir die onthulling van sulke raaisels eintlik uitgevoer is. Ons het byvoorbeeld die versigtige terughoudendheid van die Griekse historikus Herodotus (ongeveer 484-425 v.C.) uitgespreek, wat geweier het om die verborgenhede van Osiris wat hy gesien het, te onthul. Die bekommernisse van Herodotus sou nie misplaas word nie, soos blyk uit die “witchhunt ” wat in sy leeftyd ontstaan ​​het rakende die Atheense politikus Alcibiades (ongeveer 450-404 v.G.J.), wat daarvan beskuldig is dat hy die Mysteries geprogrammeer het en ter dood veroordeel weens sy beweerde oortredings. (Bauman, 62-64) Onder sulke omstandighede is dit te verstane dat die raaisels nooit openlik opgeteken is sodat ons dit nou tot ons beskikking het nie ….

Met betrekking tot die voor-Christelike opstandingstema, in Opstanding Dr Stanley Porter sê:

Gedurende die Grieks-Romeinse tydperk was daar talle kultusse wat hul oorsprong gehad het in vroeëre denke en in verskillende mate op die een of ander vorm van 'n opstandingsverhaal staatgemaak het. Drie van hulle kan hier genoem word, hoewel dit nie duidelik is dat dit verskillende mites is nie. Hulle is miskien bloot dieselfde mite wat gereeld herhaal word en#8230. ” (Porter, 74-75)

In sy bespreking van hierdie hervertelling van mites, vertel Porter die opmerkings van die antieke Griekse skrywer Diodorus Siculus (ongeveer 90-27 v.G.J.) dat die Egiptiese gode deur baie name genoem word, soos verskillende Griekse eweknieë. Daarna spreek hy die Orfiese mites aan, waaronder die van die Griekse god Dionysus, wat eers rondom die sesde eeu vC in die ooste ontwikkel is. ” Porter sê daarna:

Die siklus van die natuur, weerspieël in die mite van Dionysius se dood en wedergeboorte, gekoppel aan die oes, beklemtoon die belofte van nuwe lewe aan diegene wat die kultus gevolg het.

'N Tweede kultus wat die moeite werd is om te vertel, is dié van Isis. Hierdie kultus was waarskynlik die belangrikste van die geheimsinnige godsdienste van die Romeinse Ryk. Die figuur van Isis is geïdentifiseer met Demeter, maar sy het 'n eie kultus ontwikkel, goed weerspieël in getuienis uit Egipte gedurende die Romeinse tydperk, veral ten opsigte van gesondheid en die oorwinning van siektes. ” (Porter, 75)

Next Porter vertel die verhaal van die opstanding van die Egiptiese god Horus uit die dood, soos vertel deur Diodorus (1.25.6), en voeg by:

Die woord wat gebruik word om uit die dood opgewek te word, is αναστησαι [anastesai], wat ook wyd gebruik word in die Nuwe Testament vir ‘opstanding ’. Dieselfde mag, wat ook in die man/broer Osiris van Isis blyk

In die Horus se mite kom daar dus 'n opstanding of anastase, met die presiese term wat in die latere Nuwe Testament in die eeu gevind is voor Christus se beweerde herlewing. Hierdie feit is uiters belangrik omdat dit nog 'n soliede verband tussen die Egiptiese en Christelike godsdienste toon.

Die Christelike viering van Paasfees en die veronderstelde tyd van Christus se dood en opstanding volg op 'n dag wat tradisioneel geplaas is op die eerste volmaan na die lente-equinox, wat af en toe gedurende die equinoctial periode van drie dae plaasgevind het. soos in 2008. Hierdie dwaaldatum dui aan dat Christus se passie en opstanding nie histories is nie, met hul plasing na die volmaan na of by die lente -equinox, wat hul astroteologiese die natuur in plaas daarvan ….

Die “Christos ” is nie net die son wat oor die duisternis seëvier soos die dag langer word as die nag nie, maar dit is ook die son se lig in die maan, namate die maan maandeliks waak en afneem. Gevolglik verteenwoordig die volmaan ook die opstanding van die son, en blyk dit ook dat die tema binne die Christendom beïnvloed is deur Osiris se ingang na die maan by die lente -equinox. Dat die datum van Christus se dood en opstanding op astroteologie gebaseer is, word deeglik aangetoon in die onderwerpbespreking deur antieke kerkvaders, waaronder die skrywers van die Alexandria of Paschal Chronicle, ook die “ Easter Chronicle ” genoem (3de tot 6de/7de eeu. AD/CE). In die teks bestee die skrywers aansienlike tyd aan die berekening van die regte datums vir Paasfees, gebaseer op astroteologiese oorwegings. In elk geval, die god wat wedergebore of opgewek is tydens die lente -equinox of in die lente, is 'n herhalende tema wat nie 'n historiese persoonlikheid verteenwoordig nie, maar eerder 'n natuurlike verskynsel, d.w.s. Lente.

Augustinus, Die Stad van God teen die heidene, red. R.W. Dyson, Cambridge University Press, VK, 1998.
Bauman, Richard A., Politieke proewe in antieke Griekeland, Routledge, Londen/NY, 1990.
Katolieke ensiklopedie, V, Universal Knowledge Foundation, 1913.
Gilman, Daniel, et al., Reds., Die New International Encyclopaedia, VI, Dodd, Mead & amp Co., 1903.
Lane, Eugene N., Cybele, Attis en verwante kultusse: opstelle ter herinnering aan M.J. Vermaseren, E.J. Brill, Leiden, 1996.
Lemon, George W., Engelse etimologie of 'n afgeleide woordeboek van die Engelse taal in twee alfabette, G. Robinson, Londen, 1783.
Mettinger, Tryggve N.D., The Riddle of Resurrection: “Dying and Rising Gods ” in die Ou Nabye Ooste, Almqvist & amp; Wiksell International, Stockholm, 2001.
Porter, Stanley E., et al., Opstanding, Journal for the Study of the New Testament, Supp. 186, Roehampton Institute London Papers, 1999.
Salzman, Michelle Renee, Die Codex-kalender van 354 en die ritmes van die stedelike lewe in die laat oudheid, University of California Press, 1990.
Sayce, A.H., Dosent oor die ontstaan ​​en groei van godsdiens, Williams en Norgate, Londen, 1897.
Smith, W. Robertson, Lesings oor die godsdiens van die Semiete, Adam en Charles Black, Londen, 1907.
Weekley, Ernest, 'N Etimologiese woordeboek vir moderne Engels, vol. 1, Dover, Toronto, 1967.
Wolfe, Rolland E., Hoe die Paasfeesverhaal van evangelie tot evangelie gegroei het, Edwin Mellen Press, NY, 1989.

Vir meer inligting, sien Christus in Egipte: die verband tussen Horus en Jesus.


Kyk die video: andre bayman jy sal nooit jou moeder mis voordat sy sterf (Februarie 2023).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos